(Луки 7:11-17)

Беседа Господа так поразила одну женщину, по преданию Маркелу, прислужницу Марфы (Лук. 10:38, почему этот евангельский отрывок на праздники Богородицы всегда присоединяется к Евангелию о посещении Господом Марфы и Марии и читается, как одно Евангелие), что она не могла удержать своего восторга и всенародно прославила Господа и Его Пречистую Матерь, Которая вместе с названными братиями Его находилась тут же, только вне дома (см. Матф. 12:46). "Блаженно чрево" и т. д., т.е. блаженна та, Которая родила и воспитала такого великого Учителя. Здесь мы видим начало прославления Богоматери, в исполнение Ее собственного предречения: "отныне ублажат Мя вси роди". На это Христос ответил, что блаженны и все слышащие Слово Божие и соблюдающие его. Св. Матфей указывает, что именно в это самое время Матерь Господа и мнимые братия Его стояли вне дома и послали сказать о них Господу, не будучи в состоянии протолпиться к Нему из-за множества окружавших Его. Господь всегда питал нежное чувство к Своей Матери, и, даже вися уже на кресте, поручил Ее заботам Своего возлюбленного ученика. Но тут, когда во время произносимого Им поучения к народу, Его хотели оторвать от этого, Он показал всем, что исполнение воли Отца Небесного для Него выше родственных чувств: "Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь".

Упоминаемые здесь "братия Иисуса" в некоторых местах Евангелия называются по именам, а именно: Иаков, Иосия, Симон и Иуда (Матф. 13:54-56), причем из сопоставления повествования всех четырех Евангелий о женщинах, стоявших на Голгофе при кресте Иисусовом и затем шедших ко гробу в день Воскресения Христова, ясно, что матерью этих "братьев Иисуса" была Мария Клеопова, которую Ев. Иоанн называет "сестрой Матери Его" (Иоан. 19:25).

Слово "притча" представляет собой перевод греческих слов: "параволи" и "паримиа". "Паримиа" - в точном смысле означает краткое изречение, выражающее правило жизни (таковы, напр. "Притчи Соломоновы"); "параволи" есть Целый рассказ, имеющий прикровенный смысл и в образах, взятых из повседневного быта людей, выражающий высшие духовные истины. Евангельская притча собственно есть "параволи". Притчи, изложенные в 13 главе Ев. от Мат-Фея и в параллельных местах у двух других синоптиков Марка и Луки, были произнесены При стечении столь многочисленного народа, что Господь Иисус Христос, желая устраниться от теснившей Его толпы, вошел в лодку и из лодки говорил к народу, стоявшему на берегу Геннисаретского озера (моря).

Как поясняет св. Златоуст, "Господь говорил притчами для того, чтобы сделать слово Свое более выразительным, глубже напечатлеть его в памяти и самые дела представить глазам". "Притчи Господа - это иносказательные поучения, образы и примеры для коих заимствовались из обыденной жизни народа и из окружавшей его природы. В Своей притче о Сеятеле, под Которым Он разумел Самого Себя, под семенем проповедуемое Им Слово Божие, а под почвой, на которую падает семя, сердца слушателей, Господь живо напомнил им их родные поля, через которые проходит Дорога, местами заросшие колючим кустарником - тернием, местами же каменистые, покрытые лишь тонким слоем земли. Сеяние - прекрасный образ проповедания Слова Божия, которое, падая на сердце, смотря по состоянию оного, остается бесплодным или приносит плод больший или меньший.

На вопрос учеников: "Почто притчами глаголеши им?" Господь отвечал: "Вам дано есть разумети тайны Царствия Небеснаго, онем же не дано есть". Ученикам Господа, как будущим провозвестникам Евангелия, через особое благодатное просвещение ума их, дано было знание Божественных истин, хотя и не в полном совершенстве до сошествия Св. Духа, а все остальные не были способны к принятию и пониманию этих истин, причиной чего было их нравственное огрубление и ложные представления о Мессии я Его царстве, распространяемые книжниками и фарисеями, о чем пророчествовал еще Исайя (6:9-10). Если показать таким нравственно испорченным, духовно-огрубевшим людям истину, как она есть, не облекая ее никакими покровами, то они и, видя, не увидят ее и, слыша, не услышат ее. Только облеченная в приточный покров, соединенная с представлениями о предметах хорошо знакомых, истина становится доступной восприятию и пониманию: ненасильственно, сама собой загрубелая мысль возносилась от видимого к невидимому, от внешней стороны к высшему духовному смыслу.

"Кто имеет, тому дано будет, и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет" - присловие неоднократно повторяемое Господом в разных местах Евангелия (Матф. 25:29; Луки 19:26). Смысл его тот, что богатый при усердии более и более богатеет, а бедный при лености и последнее теряет. В духовном смысле это значит: вы, Апостолы, с дарованным вам уже познанием тайн Царствия Божия, можете проникать все глубже и глубже в тайны, понимать их все совершеннее; народ потерял бы и то скудное знание сих тайн, какое еще осталось у него, если бы при откровении сих тайн не дать ему в помощь приточной речи, более для него пригодной. Св. Златоуст разъясняет это так: "Кто сам желает и старается приобрести дары благодати, тому и Бог дарует все; а в ком нет этого желания и старания, тому не принесет пользы и то, что, как ему кажется, он имеет".

(Матфея 13:44)

Толкуя притчи Господни, надо всегда иметь в виду, что поучая притчами, Господь всегда брал примеры не вымышленные, а из повседневной жизни Своих слушателей, и поступал так, по объяснению св. Иоанна Златоуста, для того, чтобы сделать слова Свои более выразительными, облечь истину в живой образ, глубже запечатлеть ее в памяти. Поэтому в притчах надо искать сходства, подобия, только в общем, а не в частностях, не в каждом слове, в отдельности взятом. Кроме того, конечно, каждую притчу надо понимать в связи с другими, однородными, и с общим духом учения Христова.

Господь посылает Своих Апостолов первоначально только к евреям потому, что евреи были избранным народом Божиим, которому был обещан Мессия еще ветхозаветными пророками, и среди которого Он и явился. Далее следуют наставления, относящиеся к Апостольскому служению вообще. Господь предупреждает Апостолов о тех опасностях, которым им придется подвергаться: говорит, что они будут чувствовать себя столь же беззащитными, как овцы, окруженные кровожадными волками. "Будите убо мудри, яко змия", т.е. будьте осторожны, не подвергайте, без крайней необходимости, жизнь свою опасности, распознавайте, где надлежит сеять слово Божие, а где воздержаться от этого, по заповеди: "не давайте святыни псам", сами же "будите цели, яко голубие", т.е. таковы, чтобы никто не мог вас упрекнуть в чем-либо предосудительном. Господь предрекает, что Апостолам придется свидетельствовать о Нем и перед владыками и царями, имея в виду не это их временное посольство, а будущую их всемирную уже апостольскую деятельность, и подвергнуться многим преследованиям со стороны неверующих. Не следует тревожиться и предаваться раздумью, что и как говорить на суде в таких случаях, ибо Св. Дух сам будет внушать необходимые слова. Ненависть к евангельской проповеди и к проповедникам и исповедникам ее будет столь сильна в людях мира сего, названных выше волками, что перед ней не устоят самые крепкие и священные для человека узы родства.

Отправляя Апостолов на эту предварительную проповедь, которая могла быть полезна и им самим, как "некоторое училище ратоборства, в котором они приготовили бы себя к подвигам евангельской проповеди в целом мире", по выражению св. Златоуста (Толк. на Матф. 32), Господь указывает им на краткость времени, находящемся в их распоряжении, ибо уже приближается час Его крестных страданий и отхода из этого мира. За свой труд Апостолы не должны ожидать почестей, а наоборот должны быть готовы к оскорблениям, ибо, если евреи Самого Господа грубо поносят, называя Его Веельзевулом, то тем более будут поносить Его учеников - "Несть ученик над учителя своего, ниже раб над господина своего". "Не убойтесь убо их", т.е., когда они будут клеветать на вас, "ничтоже бо есть покровено, еже не открыется", т.е. их вера и невинность со временем откроются ясно. "Еже глаголю вам во тьме, рцыте во свете, и еже во ушы слышите, проповедите на кровех" - то, о чем Я беседовал с вами наедине и в небольшом углу Палестины, вы должны будете проповедовать по всему свету, всенародно, с кровель домов. Апостолы не должны бояться "убивающих тело, души же не могущих убить", ибо без воли Божией ничего с ними не случится, так как промысел Божий простирается на все - даже на малых птиц и на волосы на голове человека. "Не две ли птицы ценятся единым ассарием" - указание на малоценность, как бы ничтожность этих птиц, ибо "ассарий" - 1/10 часть динария, или около 2 копеек. Кто не взирая на клевету и гонения, будет твердо исповедовать Христа перед людьми, Того и Христос исповедует, как Своего верного раба, на суде Отца Небесного, а кто отвержется Христа, от того и Он тогда отречется. "Не приидох воврещи мир, но меч" - надо понимать, конечно, не буквально, а в том смысле, что несогласия и вражда между людьми является необходимым следствием пришествия Господа на землю, так как злоба людей поднимет ожесточенную вражду против Царства Божия, его проповедников и последователей. "Иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин" и т. д. означает, что для служения Христу надо жертвовать всеми земными привязанностями, даже семейной любовью. "И иже не приимет креста своего, и вслед Мене грядет, несть Мене достоин" - образ взят от римского обычая, по котором осужденные на Распятие сами должны были нести свой крест До места казни - это значит, что мы, сделавшись учениками Христовыми, должны во Имя Его переносить всякие испытания и страдания, даже самые тяжкие и унизительные, если и такие угодно будет Богу послать нам. "Обретый душу свою, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради, обрящет ю" - кто блага земной жизни предпочитает благам Царства Небесного, кто жертвует будущими благами ради благ земных, кто идет даже на отречение от Христа, чтобы только сберечь свою земную жизнь, тот погубит свою душу для жизни вечной; а кто жертвует ради Христа всем, вплоть до самой жизни своей, тот сбережет свою душу для жизни вечной.

(Матф. 14:22-36; Марк. 6:45-56; Иоан. 6:16-21)

Чудесный переход Господа Иисуса Христа через Геннисаретское озеро вызвал удивление народа, евшего чудесно умноженные хлебы. Об этом повествует один Ев. Иоанн; который вслед за тем передает и замечательную беседу Господа о Себе, как о хлебе, сшедшем с небес, раскрыв в этой беседе учение о необходимости для спасения таинства причащения Тела и Крови Его. Народ искал Господа по пустыне, зная, что Он не поехал в лодке с учениками, и нашедши Его уже на другой стороне озера, учащим в Капернаумской синагоге, с удивлением спрашивал Его, когда Он успел придти сюда. Оставив этот вопрос без ответа, Господь сделал его поводом к пространной беседе о Себе, как о Хлебе Жизни. Начал Он эту беседу с того, что в ответ на вышеупомянутый вопрос упрекнул иудеев за то, что они во всем - даже в следовании за Ним остаются рабами своей чувственности. Они ищут Христа не потому, что в совершенных Им чудесах уразумели благость Божию, подающую им вечные нетленные блага, а потому, что чудом, накануне совершенным, был удовлетворен их голод, как остальными чудесами прекращались другие страдания тела. Но никто из них не заботится об удовлетворении потребностей духа, ради чего, собственно, Христос и пришел на землю. "Ищете Мене - яко яли есте хлебы, и насытестеся" - этот упрек Господа направлен вообще и против всех тех, кто считает христианство ценным лишь постольку, поскольку оно полезно для благоустройства временной нашей земной жизни. "Старайтесь не о пище тленной", погибающей вместе с телом, "но о пище, возводящей в жизнь вечную", т.е. о такой пище, которая пребывает вечно, и вам послужит к жизни вечной. Эту пищу "даст вам Сын Человеческий", говорит дальше Господь: "сего бо Отец знамена Бог" - Бог Отец положил Свою печать на Сыне Человеческом, удостоверяя людей в том, что это их Жизнодавец, могущий даровать им эту пищу. Под этой "печатью" надобно понимать те знамения и чудеса, которые творил Христос по воле Отца. Возбуждаемые упреком иудеи сказали Ему: "Что сотворим, да делаем дела Божий?", поняв, что в словах Господа содержится требование нравственных действий с их стороны, но не понятно каких. На это Господь вместо множества дел, какие они считали необходимыми творить, ради Богоугождения, с точки зрения закона Моисеева, указывает им на одно только дело: "Се есть дело Божие - да веруете в Того,... Егоже посла Он". Это - главное Богоугодное дело, без которого невозможна вообще Богоугодная жизнь, ибо в нем, как в семени, содержатся все дела, благоугодные Богу. Поняв, что Иисус "Посланником Божиим" называет Себя, иудеи отвечают, что для такой веры в Него, какую имели израильтяне в Бога и в Моисея, пророка Его, мало тех знамений, какие Он творит. Вот доказательство того, насколько ненадежна вера, основывающаяся только на чудесах: она требует все больших и больших чудес. И вот иудеи не довольствуются тем, что Господь Иисус напитал пять тысяч людей пятью хлебами, а требуют, чтобы Он показал им большее чудо, вроде, напр., манны, которой Моисей питал их во время сорокалетнего странствования в пустыне. На это Господь отвечает, что это чудо совершенное Богом через Моисея, маловажнее того, которое теперь совершает Бог через Него - Мессию, давая им уже не призрачный хлеб, каким была манна, а "хлеб истинный с небесе". Этот хлеб "дает жизнь миру". Поняв слова Господа так, что Он говорит им о хлебе, хотя особенном и чудесном, но чувственном, иудеи выражают желание всегда получать от Него такой хлеб. В этом сказывается совершенно плотское направление их духа, вполне чувственное представление о Мессии. Тогда Господь прямо и решительно раскрывает им учение о Себе, как о "хлебе жизни", говоря, что этот Хлеб, сходящий с небес и дающий жизнь миру, - Он Сам, что приходящий к Нему не будет алкать и верующий в Него не будет жаждать никогда. Со скорбью отмечает Господь, что иудеи не веруют в Него, но это не помешает осуществлению воли Отца Небесного через Него: все ищущие спасения через Него, "приходящие к Нему", станут наследниками основываемого Им Царства Мессии, все они будут воскрешены Им в последний день и сподобятся жизни вечной. Иудеи недоумевают на это и с ропотом пересуживают между собой, как Иисус может говорить, что Он сошел с неба, когда они знают Его земное происхождение. Господь объясняет им их ропот тем, что они не находятся в числе тех избранников Божиих, которых Бог Отец благодатною силою Своею привлекает к Себе. Без этого благодатного призвания нельзя уверовать в посланного Им на землю для спасения людей Сына Его - Мессию.

Этою мыслью не уничтожается идея свободы воли у человека: "Отец привлекает тех, которые имеют способность, по их произволению, а тех, которые сами себя сделали неспособными, не привлекает к вере. Как магнит привлекает не все, к чему приближается, а одно только железо, так и Бог ко всем приближается, но привлекает только тех, которые способны и обнаруживают некоторое сходство с Ним (Феофилакт Болг.)" "Ропщите не на Меня, а на себя", как бы так говорит Христос: "за то, что вы неспособны уверовать в Меня, как в Мессию", ибо все ветхозаветные книги свидетельствуют о пришествии Христа, и кто сознательно изучает их, тот не может не быть научен Богом и не принять посланного Им Мессию-Христа. Научение от Бога это не есть лицезрение Бога, ибо видел Бога Отца только Тот, Кто Сам от Бога, т.е. Он - Христос. Научается как бы Самим Богом непосредственно всякий тот, кто внимательно, с верою изучает Писание, ибо главный предмет Писания - Христос. "Аз есмь хлеб животный", говорит о Себе дальше Христос, "хлеб жизни", хлеб живой, а не бездушный, какой была манна. Манна питала только тело, а потому те, кто ее ели, умерли; хлеб же, сходящий с небес действительным образом, а не только видимым, как манна, таков, что кто будет есть Его, "не умрет", но "жив будет во веки". Этот хлеб, сшедший с небес, Сам Господь Иисус Христос. Еще более ясно и определенно говорит Господь дальше, что этот хлеб есть Плоть Его, Которую Он отдает за жизнь мира, имея в виду предстоящую Ему крестную смерть на Голгофе во искупление грехов всего человечества. Здесь, в связи с приближающимся праздником Пасхи, Господь учит о Себе, как об истинном Агнце пасхальном, вземлющем на Себя грехи всего мира. Агнец пасхальный был только прообразом этого Агнца-Христа. Господь давал понять теперь своим слушателям, что время прообразов проходит, ибо явилась Сама Истина в Его лице: вкушение пасхального агнца заменится в Новом Завете вкушением Тела Христова, принесенного в жертву за грехи всего мира.

Иудеи, поняв правильно слова Господа, пришли в недоумение и начали спорить между собой по поводу этих слов Господа: "Како может Сей нам дати Плоть Свою ясти?" Поняли очевидно эти слова именно буквально, а не иносказательно, как хотят понимать их современные сектанты, отрицающие Таинство Причащения, в качестве таинства, подающего благодатное соединение со Христом. И вот Христос, чтобы пресечь их спор, повторяет решительно и категорично: "Аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе. Ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день" и т. д. Здесь Господь уже во всей полноте и ясности раскрывает Свое учение о необходимости для вечного спасения причащения Его Тела и Крови. При исходе евреев из Египта кровью закланного тогда агнца помазывались косяки и пороги жилищ еврейских в знамение спасения первенцев их от руки Ангела-истребителя (Исх. 12:7-13), а при заклании агнца пасхального при храме кровью его окроплялись роги алтаря, напоминавшие косяки и пороги еврейских жилищ.

Из Вифсаиды Юлии Господь направился со Своими учениками в пределы Кесарии Филипповой. Этот город, называвшийся прежде Панеей и находившийся на северной границе колена Неффалимова, у истоков Иордана, при подошве горы Ливана, был расширен и украшен четвертовластником Филиппом и назван им Кесариею, в честь Римского Кесаря (Тиверия). В отличие от другой Кесарии Палестинской, находившейся на берегу Средиземного моря, эта Кесария называлась Филипповой. Время земной жизни Господа приближалось к концу, а избранные Им проповедники Его учения далеко еще не были подготовлены к своей высокой миссии. Поэтому Господь все чаще стал искать возможности оставаться с ними наедине, чтобы в беседах с ними приучать их к мысли, что Мессия не тот земной царь, который поработит евреям все народы земли, о чем они мечтали, а Царь, царство Которого не от мира сего, Который Сам пострадает за этот мир, будет распят и воскреснет. Так и во время этого отдаленного путешествия, оставаясь наедине с Апостолами, Господь спросил их, желая вызвать их на такой разговор о Себе: "Кого Мя глаголют человецы быти?" Апостолы ответили, что в народе различные мнения о Нем: при дворе Ирода-Антипы Его считали за воскресшего Иоанна Крестителя, народ же считает Его за одного из великих ветхозаветных пророков: за Илию или Иеремию или кого-либо другого из пророков. В народе было мнение, что пришествие Мессии будет предварено явлением одного из ветхозаветных пророков, и не считая Самого Иисуса Мессией, многие думали, что Он только предтеча Мессии. На вопрос же: "Вы же кого Мя глаголете быти?", от лица всех Апостолов отвечал "всегда пламенный Петр", этот "уста Апостолов", по выражению Св. Златоуста: "Ты еси Христос, Сын Бога Живаго!" Евангелисты Марк и Лука этим только и ограничиваются, добавляя, что Господь запретил им кому-либо говорить о Нем, но св. Матфей добавляет к этому, что Господь похвалил Петра, сказав ему: "Блажен еси, Симоне, вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, иже на небесех", т.е.: "не думай, что твоя вера есть плод Наблюдений твоего ума, а смотри на твою веру, Как на драгоценный дар Божий". "И Аз же тебе глаголю..." имеет такой смысл: "Ты Мне высказал, и Я тебе выскажу: "Яко ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей" - еще при первой встрече Господь нарекает Симону это имя: "Петр" по-гречески, или "Кифа" по-сиро-халдейски, что значит "камень" (Иоан. 1:42), а теперь как бы свидетельствует, что Симон действительно оправдывает имя, данное ему прежде, что он, по твердости веры, действительно камень. Можно ли понимать эти слова Господа так, как будто Он обещает основать Свою Церковь на личности Петра, как это делают римо-католики, в целях оправдать свое ложное учение о главенстве папы римского, как преемника ап. Петра, над всей христианской Церковью? Конечно, нет! Если бы в этих словах Господа сам Петр изображался, как основание Церкви, тогда было бы сказано: "Ты еси Петр, и на тебе Я созижду Церковь Мою" или хотя бы так: "Ты еси Петр, и на сем Петре Я созижду Церковь Мою", - но сказано совсем иначе, что особенно ясно видно в греческом тексте Евангелия, к которому всегда необходимо обращаться в недоуменных случаях: слово "Петрос" не повторено, хотя и это слово означает "камень", а употреблено другое слово "петра", что значит: "скала". Отсюда ясно, что в этих словах Господа, обращенных к Петру, Господь обещает основать Свою Церковь не на Петре, но на исповедании веры, которое произнес Петр, т.е. на такой великой истине, что "Христос есть Сын Бога Живаго". Так понимали это место св. Иоанн Златоуст и др. великие отцы Церкви, разумея под "камнем" исповедание веры во Иисуса Христа, как Мессии, Сына 274

Божия, или даже просто Самого Иисуса Христа, Который в Священном Писании нередко называется камнем, как напр., в Ис. 28:16, Деян. 4:11, Рим. 9:33, 1 Кор. 10:4. Достопримечательно, что и сам Ап. Петр в своем 1 соб. послании называет камнем отнюдь не себя, а Самого Иисуса Христа, внушая верующим, чтобы они приступали к Господу, как к "Камню Живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному" и сами уподоблялись бы живым камням, созидаясь в дом духовный; здесь Петр очевидно научает верующих идти тем же путем, которым шел он сам, ставший "Петрос" после исповедания им Камня-Христа.

Вызвав учеников на исповедание Его Мессией и Сыном Божиим, Господь возвещает им о страданиях, ожидающих Его в Иерусалиме, чтобы приготовить их к мысли о земной судьбе Мессии, опровергнуть чувственные представления иудеев о Мессии и посвятить учеников в великую тайну Своего искупительного подвига. Глубоко преданный Господу, но еще не освободившийся от чувственных иудейских представлений о Мессии, как о земном царе, пламенный и решительный Петр не мог вынести этих слов горячо любимого Учителя и, не решаясь при всех противоречить Ему, отозвал Его в сторону и сказал Ему: "Милосерд Ты, Господи: не имать быти Тебе сие", что значит собственно: "Сохрани Бог! не может быть, чтобы это случилось с Тобою" - слова, выражающие мысль, что страдания и смерть несовместимы с достоинством Господа Иисуса Христа, как Мессии, Сына Божия. "Отойди от Меня, сатана!" с негодованием отвечал на эти возражения Господь, ясно почувствовавший, что не Петр говорит это, пытаясь отклонить Его от предстоящих Ему страданий, но сам искуситель-сатана, воспользовавшийся только чистыми чувствами Петра для того, чтобы произвести в человеческой природе Христа колебания перед подвигом искупления человеческого рода. Замечательно, что Господь, только что назвавший Петра "камнем", спустя столь короткий промежуток времени называет его "сатаной", чем особенно ярко и сильно опровергается ложное учение римо-католиков о том, что Церковь Христова основана Господом на человеческой личности Петра. Может ли быть основание Христовой Церкви, которую не одолеют адовы врата, столь изменчиво, непостоянно и неустойчиво? И если понимать все слова Господа буквально, как это делают в первом случае католики, то из последних слов Господа пришлось бы сделать совершенно нелепый и невозможный, однако, строго логичный, с точки зрения католиков, вывод, что Церковь Христова основана на сатане! "Ты Мне соблазн, говорит Господь далее Петру, т. е. "противодействуя Моей воле, ты служишь для Меня препятствием" (Евф. Зига-бен), если желаешь, чтобы не исполнилось то, Для чего Я пришел и на что есть вечное определение Божие". "Ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое", т.е. не о том, что угодно Богу, что Он определил относительно страданий и смерти Мессии, но о том, что хотелось иудеям, По человеческим рассчетам, т.е., чтобы Мессия был их могущественным земным царем-завоевателем. Человеку свойственно беречь свою жизнь, избегать страданий и стремиться к благополучию, к жизненным удовольствиям и наслаждениям. Это путь, на который пытается увлечь людей диавол, желающий их погибели. Но не таков путь Христа и Его истинных последователей. "Аще кто хощет по Мне ити", т.е. быть истинным последователем Моим, говорит Христос, "да отвержется себе", пусть отречется от себя, откажется от своей естественной воли и стремлений, "и возьмет крест свой", т.е. настроит себя так, чтобы, ради Христа, быть готовым на все лишения, страдания и даже смерть, "и по Мне грядет", подражает Христу в Его подвиге самоотречения, самоотвержения. "Иже бо аще хощет душу свою спасти" в смысле устроения своего жизненного благополучия, "погубит ю": "и иже аще погубит душу свою Мене ради", кто не жалеет себя ради Христа, "обрящет ю" - только тот сохранит свою душу для вечной жизни. "Кая бо польза человеку, аще мир весь приобря-щет", т.е. достигнет всех почестей и наслаждений мира, приобретет все его тленные сокровища в свое распоряжение, "душу же свою отщетит?" Душа человека драгоценнее всех сокровищ мира и погубленную душу уже ничем нельзя выкупить, никакими земными богатствами - "что даст человек измену за душу свою?"

Об этом событии повествуют все три синоптика, причем достойно примечания, что все они связывают его с имевшей место за шесть (по счету св. Луки, за восемь) дней перед тем речью Господа о предстоящих Ему страданиях, о несении креста Его последователями и о скором открытии Царствия Божия, пришедшего в силе. Господь взял ближайших и довереннейших учеников Своих, которые были всегда с Ним в наиболее торжественные и важнейшие моменты Его земной жизни, Петра, Иакова и Иоанна, и возвел их "на гору высоку едины". Хотя Евангелисты не называют этой горы по имени, но древнее христианское предание единогласно свидетельствует, что это была гора Фавор в Галилее, на юг от Назарета, в прекрасной равнине Иезреельской. Величественная гора эта высотой почти в 3000 футов покрыта снизу и до середины прекрасной растительностью и с вершины ее открываются прекрасные виды на весьма далекое расстояние.

Об этом исцелении повествуют все три синоптика, указывая, что оно совершено Господом сразу после схождения с горы Преображения. В это время множество народа собралось около учеников Христовых, ожидавших Его у подножья горы. По св. Марку ученики имели спор с книжниками. Тот же Марк свидетельствует, что "весь народ", увидев Христа, сошедшего с горы, "ужасеся", вероятно потому, что на лице Его и на всей наружности сохранился еще некий отблеск той славы, которой Господь просиял на Фаворе. Некий человек обратился к Господу с просьбой исцелить его сына, который в новолуния беснуется и тяжко страдает, бросаясь то в огонь, то в воду. Он добавил при этом, что приводил его уже к ученикам Христовым, но те не могли исцелить его. Услышав, что ученики Его не могли исцелить страждущего, хотя Он и дал им власть над нечистыми духами, Господь воскликнул: "О роде неверный, (не имеющий веры) и развращенный (не в смысле развратный, а в смысле: превратно чувствующий), доколе буду с вами, доколе терплю вас?" Одни толкователи относят этот упрек Господа к ученикам Его, По недостатку веры своей не бывших в состоянии Исцелить бесноватого, другие - ко всему народу иудейскому. Св. Матфей повествует затем, что Господь повелел привести к себе отрока и "запретил духу нечистому", и "бес вышел из него". Евангелисты Марк и Лука приводят некоторые подробности. Когда отрок был приведен, с ним случился страшный припадок бешенства. На вопрос Господа, как давно это приключилось с отроком, отец отвечал, что с младенчества и прибавил: "Аще что можеши, помози нам, милосердовав о нас". На это Господь отвечал: "Еже аще что можеши веровати, вся возможна верующему". Отец несчастного отрока со слезами возопил: "Верую, Господи, помози моему неверию", т.е. со смирением признал, что вера его несовершенна, недостаточна. Это смиренное исповедание было вознаграждено: чудо исцеления отрока совершилось.

На вопрос учеников, почему они не смогли изгнать беса, Господь ответил: "За неверствие ваше". Может быть, узнав от отца бесноватого силу, продолжительность и упорство беснования, они усомнились на этот раз в своей силе изгнать беса и потому не могли изгнать его, как начал тонуть Петр, уже пошедший по воде навстречу Господа, но потом при виде сильного ветра и волн, усумнившийся в возможности дойти до Господа. При этом Господь добавил: "Аще имате веру, яко зерно грушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет: и ничтоже невозможно будет вам", т.е. самая малая вера, если только она есть, уже способна творить великие чудеса, так как в ней сокрыта великая сила, подобная силе, сокрытой в ничтожном по виду горчичном зерне, разрастающемся потом в громадное дерево. Но не следует думать, будто вера имеет как бы собственную силу: она является лишь необходимым условием, при котором действует всемогущество Божие. Бог же может совершать чудеса и при недостаточной вере, как исцелил он бесноватого юношу, несмотря на маловерие его отца. "Вся возможна верующему" значит, что Господь все готов сделать для человека при условии его веры. Вера это как бы приемник благодати Божией, которая и творит чудеса. В заключение Господь произнес весьма знаменательные слова: "Сей же род", т.е. род бесовский, "не исходит, токмо молитвою и постом". Это потому, что истинной веры не может быть без подвигов молитвы и поста. Истинная вера пораждает молитву и пост, которые в свою очередь содействуют еще большему укреплению веры. Поэтому наши богослужебные песнопения восхваляют молитву и пост, как обоюдоострое оружие против бесов и страстей. "Постника и молитвенника издали чуют бесы", говорит Еп. Феофан, Вышенский Затворник, "и бежат от него далеко, чтобы не получить болезненного удара. Можно ли думать, что где нет поста и молитвы, там уже и бес? Можно".

После чудесной уплаты пошлины в Капернауме, ученики, спорившие между собою о том, кто из них больше, т.е. кто из них будет первенствовать по власти и чести в том царстве Мессии, открытия которого они скоро ожидали, приступили ко Иисусу, "глаголюще: кто убо болий есть в Царствии Небеснем?" Ответ Господа прямо и решительно направлен против всякого стремления среди учеников Его к первенству: "Аще кто хощет старей быти, да будет всех менший, и всем слуга". "Не стремитесь к первенству в Моей Церкви", как бы так говорит им Господь: "ибо с первенством соединены будут и наибольшие труды и наибольшее самоотречение, а отнюдь не докой и слава, как вы думаете". Призвав затем дитя, которое по свидетельству Никифора, стало впоследствии священномучеником Игнатием Богоносцем, Епископом Антиохийским, Господь поставил его посреди учеников и указывая на него сказал: "Аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное", т.е. если вы не оставите своих ложных мнений о царстве Мессии и не оставите ваших тщеславных надежд на получение первых мест в этом царстве, то не войдете в него. Дети простосердечны, у них нет предвзятых мыслей о возвышении или приобретении, они робки и смиренны, у них нет еще зависти и тщеславия и желания первенствовать - этим качествам их и надо подражать тем, кто хочет войти в Царствие Небесное. "Иже убо смирится, яко отроча сие, той есть болий во Царствии Небеснем" - кто смирит себя, сознает себя недостойным Царства Небесного, будет считать себя ниже других, тот только и окажется большим. Итак, кто отрешится от своего воображаемого величия, кто обратится от честолюбия и гордости к смиренномудрию и кротости и станет таким же малым, как это малое дитя, тот и будет иметь больше значения в Царствии Небесном.

Отпустив братьев в Иерусалим на праздник Кущей, Господь несколько позже и Сам пришел туда, но "как бы тайно", т.е. не торжественно, как перед последней Пасхой, когда Он шел на Свои страдания, не сопровождаемый толпами народа, обыкновенно следовавшими за Ним, а тихо и незаметно. "Какая печальная постепенность в явлениях Господа в Иерусалим", отмечает толкователь Евангелия Еп. Михаил, "вынужденная, конечно, не Его действиями, а более и более усиливающейся враждою врагов Его. В первую Пасху Он торжественно является в храм, как Сын Божий Мессия, со властию (Иоан. 2 гл.); на второй (гл. 5) Он является, как путешественник, но Его действия и речи возбуждают злобу против Него и намерение довести Его до смерти, вследствие чего Он на следующий праздник Пасхи вовсе не идет в Иерусалим и держится вдали от него года полтора, и после этого вынужден придти туда тайно!" Стихи 11-13 дают наглядное представление о том, что делалось в это время в Иерусалиме. Там все говорили о Христе. Видно, что враги Его имели бдительное наблюдение за Ним, следили за Ним и Его действиями, на что указывает вопрос: "Где Он?" Среди народа было много толков о Нем самого противоположного характера, но все говорили тайком, "боясь Иудеев", под которыми Еванг. Иоанн подразумевает обыкновенно враждебную Господу партию иудейских начальников с членами синедриона и фарисеями во главе. Св. Златоуст и бл. Феофилакт полагают, что доброе о Христе говорил вообще народ, а враждебное - начальники: "Начальники говорили, что Он обольщает народ, а народ говорил, что Он добр". Это видно из того, что начальники выделяют себя из народа, говоря, что "Он обольщает народ". Уже в половине праздника, т.е., видимо, на четвертый день его, Господь вошел в храм и учил, т.е., вероятно, изъяснял Писания, как то было в обычае у евреев. Зная, что Господь не учился ни у кого из более или менее знаменитых раввинов в школе, иудеи удивлялись знанию Писаний, которое Он обнаруживал. Характерно, что они глухи были к содержанию Его учения, а обратили внимание только на то, что Он не учился. Это указывает на их презрение и враждебность к Господу. Иисус тотчас разъяснил им недоумение: "Мое учение несть Мое, но пославшаго Мя". Этим Господь как бы сказал им: "Я не прошел школы ваших раввинов, но у Меня есть Учитель совершеннейший, это - Отец Небесный, пославший Меня". Средство удостовериться в божественном происхождении этого учения это - решение человека творить волю Божию. Кто решится творить волю Божию, тот по внутреннему чувству удостоверится, что это учение от Бога. Под "волею Божиею" здесь надо понимать весь нравственный закон Божий: как закон совести, так, конечно, и письменный ветхозаветный закон. Кто захочет идти путем нравственного совершенства, исполняя этот закон, тот внутренним чувством поймет, что учение Христово есть учение Божественное. Господь и подчеркивает это, говоря, что Он проповедует, ища славы Пославшего Его, и не ищет славы для себя, как проповедующий свое собственное учение. Имея в виду иудейских начальников, Господь говорит далее, что они ищут убить Его за нарушение закона, которого сами не соблюдают. Народ, не знавший еще о замыслах своих начальников на жизнь Иисуса, и не принимая последние слова на свой счет, обиделся, и из среды его послышались голоса: "Кто ищет убить Тебя? не злой ли дух внушает Тебе такие мысли? Не бес ли в Тебе?" Из дальнейшей речи Господа видно, что исцеление расслабленного, совершенное Им в субботу, все еще продолжало быть предметом толков и притом именно вследствие несогласия его с преувеличенным почитанием субботы. Господь и указывает на то, что Добрые дела можно делать в субботу, так как, напр., и обрезание зачастую совершается в субботу, чтобы не нарушать закон Моисеев об обрезании младенцев в 8-й день по рождении. После этого не следует удивляться, что Он всего человека сделал здоровым в субботу. Закончил Господь Свою речь призывом судить о законе не по букве его, не по внешности, но по духу его, дабы суд мог считаться праведным. "Моисея, нарушающаго субботу обрезанием, вы освобождаете от порицания, а Меня, нарушившаго субботу через благодеяние человеку, вы осуждаете", - так прекрасно поясняет это бл. Феофилакт. "Если бы вы судили о Моем действии исцеления не с формальной точки зрения, а с нравственной, то вы не осудили бы Меня; тогда ваш суд был бы праведный, а не лицеприятный", - как бы так возражает иудеям Христос" (Еп. Михаил).

Эта сильная речь Господа произвела особенное впечатление на иерусалимлян, знавших о замыслах врагов Господа; поэтому им кажется странным, что ищущие смерти Его позволяют Ему так свободно говорить, не оспаривая Его. Не зная, как объяснить это, они высказывают мысль, не удостоверились ли их начальники, что "Он подлинно Христос". Но тотчас же они высказали и сомнения. По учению раввинов, Мессия должен был родиться в Вифлееме, потом незаметно должен был исчезнуть и затем внезапно вновь появиться, но так, что никто не будет знать, откуда и как. На толки иерусалимлян, что Он не может быть Мессией-Христом, так как они знают, откуда Он, Господь, возвысив голос, с особой торжественностью, ответил, что, хотя они и говорят, что знают Его. но это знание их неправильное. Предполагая, что знаете Меня, вы говорите, что Я пришел Сам от Себя, т.е. самозванный мессия; но Я пришел не Сам от Себя, а являюсь истинным посланником Того, Кого вы не знаете, Бога". Эти слова показались особенно обидными гордым фарисеям, и "они искали схватить Его", но так как "еще не пришел час Его", т.е. час предстоящих Ему страданий, то эта попытка не удалась: "никто не наложил на Него руки", вероятно потому, что враги Его боялись еще народа, расположенного ко Христу, а отчасти, может быть, и потому, что совесть их не дошла еще до крайнего омрачения, как впоследствии. Многие же из народа уверовали в Него, как в Мессию, причем справедливо рассуждали, как бы возражая врагам Господа: "Когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил", т.е. иными словами хотели сказать, что знамения, или чудеса, совершенные Иисусом, достаточно сильно свидетельствуют о Нем, как о Мессии. Услышав такие толки в народе, фарисеи, устроив совещание с первосвященниками, решили не откладывать осуществление своих замыслов и послали служителей схватить Господа. Ответствуя на этот замысел фарисеев схватить и убить Его, Иисус сказал: "Еще мало время с вами есмь и иду к Пославшему Мя" - это возбудило в Нем мысль о скоро предстоящей Ему смерти, и Он увещевает иудеев пользоваться временем Его пребывания с ними, чтобы учиться у Него. Дальнейшие слова Господа имеют такой смысл: "Теперь вы гоните и преследуете Меня, но настанет время, когда вы будете искать Меня, как все-сильнаго чудотворца, могущаго избавить вас от бед, но будет уже поздно". Но жестоковыйные иудеи не вразумились этими словами Господа, а еще стали насмехаться: "Куда это Он хочет идти? Не к иудеям ли, живущим в языческих странах ("разсеяние Еллинское"), чтобы проповедовать там и язычникам (под "Еллинами" обычно подразумевались все вообще язычники)". Здесь невольное пророчество о будущем научении язычников Христовой вере.

В этой беседе, происходившей, видимо, также на другой день после окончания праздника Кущей, Господь применил к Себе другой образ из истории странствования евреев по пустыне - образ огненного столпа, чудесно освещавшего путь евреям ночью. В этом столпе был Ангел Иеговы, в котором св. отцы видят второе лицо Пресвятой Троицы. Господь и начинает эту беседу словами: "Аз есмь свет миру". Как в Ветхом завете огненный столп указывал евреям путь из Египта к лучшей жизни в земле Обетованной, так Христос в Новом завете указывает уже не одним евреям, а всему человечеству путь из области греха к вечной блаженной жизни. Фарисеи, опираясь на общепринятое правило, по которому никто не может быть свидетелем в своем собственном деле, возразили Ему, что такое Его свидетельство о Себе Самом не может быть признано истинным. На это Господь с особою силою сказал, что это человеческое суждение не может быть к Нему применимо, что о Нем нельзя "судить по плоти", как это делают фарисеи, считающие Его простым человеком. "Яко вем, откуда приидох, и камо иду" - эти слова, по толкованию св. Златоуста, значат то же, что: "Я знаю, что я - Сын Божий и не простой человек". В этом сознании Господом Своего происхождения от Бога Отца полное обеспечение достоверности Его самосвидетельства, а вместе с тем и невозможности самообмана". К тому же, добавляет Господь, "свидетельство Мое истинно и с формальной стороны, потому что не только Я Сам свидетельствую о Себе, "свидетельствует о Мне пославый Мя Отец". Слыша уже много раз речь Господа Иисуса Христа об Отце, пославшем Его, они, притворяясь непонимающими, насмешливо-кощунственно задают Ему вопрос: "Где есть Отец Твой?" На это Господь отвечает им, что они не знают Отца потому, что не хотят знать Сына. Здесь прикровенное указание на единосущие Бога Сына с Богом Отцом, на то, что Отец открыл Себя людям в Сыне. Евангелист отмечает, что это сказано было Господом "у сокровищницы", которая находилась, как известно, вблизи залы заседаний синедриона, враждебного Господу, и хотя Он, так сказать, перед глазами и ушами синедриона засвидетельствовал Свое Мессианское достоинство, "никтоже ять Его", ибо не наступил еще час Его страданий: иными словами: люди не имели сами над Ним власти. Враждебное настроение слушателей вновь привело Господа к мысли о скоро предстоящих Ему страданиях, и Он вновь повторяет им о безвыходном положении, в каком они окажутся после Его ухода, если не уверуют в Него, как в Мессию (ст. 21): "Куда Я иду, туда вы не можете придти". Эти слова снова раздражили их и вызвали насмешку: "Еда Ся Сам убиет", т.е.: не замышляет ли Он самоубийства? Не отвечая на грубую насмешку, Господь указывает им на их нравственный характер, побуждаемые которым они доходят до подобного глумления над Ним: "Вы от нижних есте...", т.е. вы потеряли способность понимать Божественное, небесное; обо всем судите по человечеству, руководясь своими земными греховными понятиями, а поэтому, если не уверуете в Меня ("Яко Аз есмь" - подразумевается - Мессия), "умрете во гресех ваших". Господь ни разу не назвал Себя Мессией, но Он так прозрачно, так понятно высказывал это другими словами, что фарисеи, конечно, должны были понять это. Они, однако, притворялись непонимающими, так как им хотелось слышать от Него это имя, и потому спрашивают Его: "Ты Кто еси?" Но и на этот вопрос Господь не дал им ожидаемого ими прямого ответа. Ответ Господа на церк.-славянский язык переведен слишком буквально ("ТИН АРХИН" - "Начаток") - в чем вообще особенность церковно-славянского перевода из-за боязни погрешить неточностью передачи греческого текста, - вследствие чего не отвечает заключающейся в нем мысли; русский перевод - "от начала Сущий" - вовсе неправилен. Смысл ответа Господа, как его понимали еще древние толкователи, таков: "Я То, что вам говорил о Себе из начала" или: "С самаго начала не называю ли Я Себя Сыном Божиим? Таков Я и есмь".

Об этом великом чуде, совершенном, повиди-мому, тут же в храме, сразу после беседы Господа с иудеями о Своем Божественном происхождении и достоинстве, повествует, и притом весьма обстоятельно, только один Евангелист Иоанн. Увидев слепого, просившего милостыню, о котором известно было, что он - слепой от рождения, ученики спросили Господа: "Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?" Евреи верили, что все важнейшие несчастия случаются с людьми не иначе, как в наказание за их собственные грехи или грехи их родителей, дедов и прадедов. Это верование основывалось на законе Моисеевом, гласившем, что Бог наказывает детей за вину отцов до третьего и четвертого рода (Исх. 20:5), и на учении раввинов, утверждавших, что ребенок может согрешить еще во утробе матери, поскольку с самого зачатия своего он уже имеет ощущения добрые и злые. Отвечая на вопрос учеников, Господь показывает вместо причины цель, для которой этот человек родился слепым: "Ни сей согреши, ни родители его", хотя, конечно, как люди, они не безгрешны вообще, "но да явятся дела Божия на нем", т.е., чтобы через его исцеление открылось, что Христос есть Свет мира, что Он пришел в мир для просвещения человечества, пребывающего в слепоте духовной, образом которой является слепота телесная. "Мне должно делать дела Пославшаго Меня, доколе есть день", т.е. пока Я еще нахожусь видимым для всех образом на земле, "ибо приходит ночь", т.е. время Моего отшествия от мира, когда действие в мире Христа Спасителя, как чудотворца, не будет так очевидно для всех, как теперь. "Егда в мире есмь, свет есмь миру" - хотя Христос всегда и был и будет Светом миру, но видимое Его действие на земле продолжается лишь в течение Его земной жизни, которая уже Подходит к своему концу. Много чудес совершал Господь одним словом Своим, но иногда прибегал при этом к особенным предварительным действиям. Так и в этот раз "Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения, и помазал брением глаза слепому. И сказал ему: пойди и умыйся в купели Силоамской". Можно полагать, что все это нужно было для возбуждения веры в исцеляемом: дать ему понять, что сейчас над ним будет совершено чудо. Силоамская купель была устроена на Силоамском источнике, вытекавшем из-под священной горы Сионской, как места особенного присутствия Божия в Иерусалиме и храме, и потому как бы нарочито был дарован, или послан Богом Своему народу, как особенное благодеяние, почему и считался священным источником, имеющим символическое значение. Евангелист и поясняет, что "Силоам" значит "посланный". Не хотел ли этим Господь Иисус Христос выразить, что Он есть истинный Посланник Божий, осуществление всех Божественных благословений, прообразом и символом которых был для евреев Силоамский источник? Омывшись в водах Силоама, слепорожденный прозрел. Это чудо произвело сильное впечатление на соседей и знавших его, так что некоторые даже сомневались, тот ли это слепец, которого они постоянно видели просящим милостыню. Но прозревший подтвердил, что это он и рассказал, как совершилось чудо. Выслушавшие рассказ бывшего слепца повели его к фарисеям, дабы расследовать все это столь необычайное дело и узнать их мнение, как смотреть на это, ибо чудо было совершено в субботу, когда, по толкованию фарисейского закона о субботнем покое, не следовало даже врачевать болящих. Исцеленный рассказал и фарисеям то, что знал сам о своем исцелении.

По поводу этого рассказа между фарисеями произошла распря. Одни, и надо полагать, что это было огромное большинство, говорили: "Несть Сей от Бога человек, яко субботу не хранит". Другие же справедливо рассуждали: "Како может человек грешен сицева знамения творити?" Неверующие в Господа фарисеи обращаются тогда к исцеленному с вопросом, что он сам может сказать о своем Исцелителе. Очевидно они надеялись найти в его словах что-либо такое, к чему можно было бы привязаться, чтобы заподозрить действительность чуда или перетолковать его. Но исцеленный сказал решительно: "Это - пророк". Не найдя поддержки в самом слепом, злобные иудеи вызвали родителей его, чтобы и их допросить. Боясь отлучения от синагоги, родители дали уклончивый ответ: они подтвердили, что это их сын, родившийся слепым, но почему он теперь видит, - отозвались незнанием, предложив спросить об этом его самого, как уже взрослого и могущего ответить сам за себя. Вызвав исцеленного вторично, иудеи стараются ему теперь внушить, что они произвели тщательное расследование о том Человеке и пришли к несомненному убеждению в том, что "Человек тот грешник". "Даждь славу Богу" это значит: признай Его с своей стороны грешником, нарушающим заповедь о субботнем покое - это обычная у тогдашних иудеев формула заклинания - говорить под клятвой истину. На это исцеленный дает исполненный правды и глубокой иронии над фарисеями ответ: "Аще грешен есть, не вем: едино вем, яко слеп бех, ныне же вижу". Не достигшие во всех этих расследованиях желанной цели, фарисеи снова просят его рассказать о своем исцелении, может быть, в надежде найти какую-нибудь новую черту, которая дала бы им возможность осудить Иисуса.

Это - притча, которая совершенно напрасно многих смущает. Прекрасно объясняет Еп. Феофан Затворник, что "всякая притча прикровенно и образно объясняет сущность какого-нибудь предмета, но она не во всем подобна тому предмету, для объяснения которого берется. Поэтому не следует все части притчи изъяснять до тонкости". В притче важна только основная мысль ее. В притче о неверном управителе многих смущает, что хозяин имения, под которым несомненно разумеется Бог, похвалил своего управляющего за то, будто, что тот, будучи отставлен от управления имением, совершил мошенничество, подделав с должниками своего господина расписки для того, чтобы "они приняли его в домы свои", т.е. чтобы снискать себе в их лице поддержку после потери должности. Но господин похвалил управителя не за мошенничество как таковое, а за находчивость, которую тот проявил, оказавшись в бедственном положении. Смысл притчи тот, что все мы лишь временные обладатели земными благами, которые находятся в нашем распоряжении лишь потому, что Господь доверил их нам на время нашей земной жизни. И мы должны использовать эти земные блага так, чтобы с помощью их обеспечить себя в будущей вечной жизни. Мы, однако, этого часто не делаем, не проявляем догадливости, какую проявил неверный управитель, почему Господь и сказал, что "сынове века сего мудрейши паче сынов света в роде своем суть". Между тем мы, подобно приточному управителю должны были бы "приобретать себе друзей от мамоны неправды (богатством неправедным), чтобы они приняли нас в вечные обители". Богатство называется "мамоной неправды", потому что часто неправедно приобретается, часто неправедно употребляется, часто делает человека несправедливым в отношении к другим и никогда не оправдывает прилагаемых о нем попечений и возлагаемых на него надежд. Поэтому единственно разумное употребление богатства это - использовать его на помощь нуждающимся, употребив на всевозможные добрые дела, дабы таким образом сделать его средством к приобретению себе Царства Небесного. Ведь богатство все равно мы так или иначе потеряем, с собой его на тот свет не возьмем, а добрые дела, сделанные при помощи его, всегда останутся с нами и послужат к нашему оправданию на Страшном Суде Божием. В заключение Господь говорит: "Верный в малом и во многом верен; а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны: кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны: кто даст вам ваше?" - т.е., если вы в земном богатстве были неверны, не умели им распорядиться, как должно, на пользу души, то как можете вы заслужить, чтобы вам поверено было богатство духовное, богатство благодатных даров?

В связи с ответом Господа богатому юноше св. Апостол Петр от лица всех Апостолов предложил Господу вопрос, какая будет награда им за то, что они все оставили и последовали за Христом. Были они люди бедные и немногое имели - сети, уды, лодки да бедные жилища, но это немногое было их все, что они действительно оставили ради последования за Христом, и этим явили подлинное самоотвержение. Может быть, Апостолы сомневались, могут ли они стать совершенными при своей бедности. На это Господь успокоил их, сказав, что не только они, но и всякий, кто ради Него и Евангелия, оставит все, к чему привязан своей душой, получит великую награду и притом не только в будущей жизни, но еще и в этой земной жизни. Оставивший свой дом или родных получит во сто крат домов и родственников в лице истинных христиан и их жилищ. Действительно, в первые века христианства, во время гонений, это предречение Господа исполнялось буквально: все христиане составляли как бы одну семью, все были братья и сестры во Христе, и дом каждого из них был всегда открыт для каждого христианина, был для него как бы его собственным домом взамен оставленного ради Христа. Отрекшийся ради Христа и Евангелия от своего дома и своей семьи, вступал в дом каждого христианина, как в свой собственный и находил в нем для себя как бы новую семью: и отца, и мать, и братьев, и сестер, и детей. Но главная награда это, конечно, в веке грядущем - жизнь вечная. Под "паки бытием" разумеется обновление мира, которое откроется воскресением мертвых, всеобщим судом и преобразованием неба и земли. Тогда Апостолы будут участвовать в прославлении Богочеловека Иисуса Христа, принимая участие в суде Его над израильским народом и над всеми людьми свидетельством и ходатайством.

Эта притча имеет целью уяснить, как может оказаться, что "последний будет первым". Сделает это милосердие, благость Божия. Царствие Божие представляется здесь под образом домохозяина, нанимающего работников в свой виноградник. Сговорившись с первыми, нанятыми им Поутру по "пенязью (или по динарию) на день", он при расплате дал по динарию же и всем остальным, которые начали работу не с утра, а позже: с 3-го, 6-го, 9-го и даже с 11-го часа. Пришедшие первыми начали роптать на такую расплату, считая ее несправедливой, но домохозяин на это возразил: "Друг, я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое и пойди; я же не хочу дать этому последнему то же, что и тебе, разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?"

(Матф. 20:17-28; Марк. 10:32-45 и Луки 18:31-34)

Об этом событии рассказывает только один Евангелист Иоанн. Еще во время пребывания Господа в Перее, Им было получено известие о болезни любимого Им друга Лазаря, жившего в Вифании со своими сестрами Марфою и Мариею. Это семейство было особенно близко Господу, и Он бывая в Иерусалиме, надо полагать, часто посещал его, чтобы отдохнуть там от шума постоянно следившей за Ним толпы и лукавых совопросников книжников и фарисеев. Сестры послали сказать Господу: "се, егоже любиши болит", в надежде, что Господь Сам поспешит придти к ним, чтобы исцелить болящего. Но Господь не только не поспешил, а даже нарочно остался на том месте, где был, еще "два дня", сказав, что "Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится Сын Божий ея ради". Господь знал, что Лазарь умрет, и, если сказал, его болезнь не к смерти, то потому что намерен был воскресить его. Только спустя два дня, когда Лазарь уже умер, Господь сказал ученикам: "идем во Иудею паки". Господь указывает не на Вифанию, а на Иудею, как на цель их путешествия, чтобы вызвать наружу ведомую Ему и гнездившуюся в сердце учеников мысль об угрожающей Ему в Иудее опасности. Этим Господь хотел укоренить в них мысль о необходимости, а потому и неизбежности страданий и смерти их Учителя. И ученики действительно высказали страх за Него, напоминая, что еще недавно иудеи хотели побить Его в Иерусалиме камнями. На это опасение учеников Господь отвечает аллегорической речью, заимствовав ее от обстоятельств, в которых Он находился в то время. Это было, вероятно, ранним утром, при восходе солнца: они имели, следовательно 12 дневных часов для своего путешествия. В продолжение всего этого времени можно совершать путешествие беспрепятственно: опасно было бы, если бы пришлось путешествовать после захода солнца, ночью, но в этом нет надобности, ибо до Вифании можно успеть дойти еще ранее захождения солнца. В духовном смысле, это значит: время нашей земной жизни определено высшей Божественной волей, а потому, пока это время продолжается, мы можем без страха идти определенным нам путем, исполнять дела, к которым мы призваны: мы безопасны, ибо Божественная воля охраняет нас от всяких опасностей, как свет солнца охраняет ходящих днем. Опасность была бы, если бы в нашем деле застала нас ночь, т.е., когда мы, вопреки воле Божией, вздумали бы продолжать нашу деятельность: тогда мы споткнулись бы. В отношении к Иисусу Христу это значит, что жизнь и деятельность Господа Иисуса Христа не кончится раньше определенного ей свыше срока, а поэтому ученики не должны страшиться угрожающих Ему опасностей. Совершая свой путь во свете воли Божией, Богочеловек не может подвергнуться опасности непредвиденной. Объяснив это, Господь указывает на ближайшую цель путешествия в Иудею: "Лазарь друг наш успе, но иду, да возбужу его". Смерть Лазаря Господь назвал сном, как это делал и в других подобных случаях (см. Матф. 9:24, Марк. 5:29). Для Лазаря смерть действительно была как бы сном по ее кратковременности. Ученики не поняли, что Господь говорит о смерти Лазаря, принимая во внимание ранее Им сказанное, что эта болезнь не к смерти: они полагали, что Господь придет и чудесно исцелит его. "Если уснул, то выздоровеет" - сказано было, вероятно, для того, чтобы отклонить Господа от путешествия в Иудею: "нет надобности идти, раз болезнь приняла благоприятный оборот". Тогда Господь, отстраняя всякое прекословие учеников, и желая подчеркнуть безусловную необходимость идти в Иудею, сказал прямо: "Лазарь умре". При этом Иисус добавил, что радуется за них, Апостолов, что Его не было в Вифании, когда Лазарь был болен, так как простое исцеление его от болезни не могло бы укрепить веру их в Него так, как предстоящее теперь великое чудо воскрешения его из мертвых. Решительно прекращая разговор, вызванный опасениями Учеников, Господь говорит: "но пойдем к нему". Хотя нерешительность и была побеждена, но опасения учеников не рассеялись, и один из них Фома, называемый Дидим, что значит Близнец выразил эти опасения весьма трогательным образом: "Пойдем и мы, умрем с ним", т.е., если уж нельзя отвратить Его от этого путешествия, то неужели мы оставим Его? Пойдем и мы на смерть с Ним.