Вернуться в “книги” [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

Пути и ошибки новоначальных.

Беседы в паломническом рейсе

От редакции

Выход предлагаемой вниманию читателей книги представляет собой значительное событие. Мы готовили ее выпуск около двух лет. В ее основу легли лекции и беседы, прочитанные священником Анатолием Гармаевым в паломническом рейсе во время посещения святынь Палестины. После расшифровки текстов, они были в значительной мере дополнены автором.
Начинается книга с главы "Оглашение и воцерковление совершает Господь". В ней повествуется о путях оглашения и воцерковления человека. Нередко к современному пастырю люди обращаются с различными вопросами: "Что такое воцерковление?", "Как подготовиться к Причастию?", "Как правильно молиться?", "Как воцерковить своих ближних?", "За что меня Господь оставил?" и многими-многими другими.

В последующих главах идет речь о призывающей благодати Божией и противодействующей ей греховной натуре человека, об этапах воцерковления, о том, как, пытаясь воцерковить наших ближних, мы нередко только отталкиваем их от Церкви, становясь для них преткновением на этом пути.  В последней главе под названием "Нрав человеческий и нрав Христов", повествуется об изменении нрава человеческого по мере воцерковления, о том, насколько в современном христианском мире трудно найти человека, который бы стяжал нрав Христов по слову Серафима Саровского: "Стяжите дух мирен", носил бы в себе этот драгоценный образ. Автор также касается вопроса необходимости искоренения тех оснований, которыми падшая человеческая натура противится усвоению нрава Христова: самомнения, своенравия, своеволия. В силу того, что проблемы экстрасенсорики, целительства, астрологии буквально заполонили в послеперестроечные времена полосы газет, экраны телевизоров и радиоэфир, отдельная большая глава посвящена такой животрепещущей теме, как отношение к экстрасенсам, целителям и отношению христианина к телесной болезни. К сожалению, многие люди, посещающие православные храмы, несмотря на предостережения пастырей, нередко пытаются совместить столь несовместимые вещи...

Оглашение и воцерковление совершает Господь

В этой беседе я попробую рассказать о том пути оглашения и воцерковления, который проходит каждый из нас, когда вступает в церковную ограду и обретает отношения с Господом. Всякий раз буду задерживаться на двух вопросах. Первый - с чем приходится на этом пути встречаться, и второй - над чем нам необходимо работать. Мы живем в мире, устроенном Богом в определенном порядке и последовательности, в силу чего значит, и в нашем духовном развитии каждый из нас может предположить существование некоторых закономерностей. Большое счастье родиться в такой семье, в таком роду, где духовное преемство сохранялось непрерывно. Нет ничего более драгоценного, чем живое дыхание Духа Божия, которое совершается в семье, в поступках верующего человека. Те же, кто с детства не были воспитаны в спасительной ограде Православной Церкви, кому не посчастливилось родиться в семье, непрерывно хранившей во многих поколениях христианскую веру, наверное, помнят тот момент своей жизни, когда они впервые обратились к Богу.

Мы много сейчас читаем. По милости Божией ныне издается большое количество книг. В связи с этим для читающего человека открывается возможность узнать об опыте Церкви очень много, от самых простых вещей и до самых глубин сокровенного церковного жительства. Но узнать об опыте и узнать сам опыт - это разные вещи. Каждый христианин, даже самую малость времени пребывающий в Церкви, знает, что опыт чтением не берется. Более того, в каких-то случаях чтение может оказаться даже неполезным. Стать действительно церковным человеком - значит стать человеком, несущим в себе Христа, Его нрав, Его характер. Поэтому для того, чтобы жить и действовать по Христу, должно иметь еще что-то помимо книг. Что же? Необходимо живое участие Бога, то действие благодати, которым Господь призывает к Себе всякое сердце, пробудившееся к вере, и наставляет его непосредственно Сам. Но, кроме непосредственного благодатного опыта, не менее важны встречи с живыми людьми, которые живут этим дыханием духа. Без них порой невозможно узнать, что такое милосердие, или что такое терпение, или что такое великодушие. Это может открыться только благодаря встрече с человеком, много лет пребывающим в Церкви, много потрудившимся в молитве и приобретении Христова нрава.

Много получит тот, кого сподобит Господь встретить человека, имеющего смирение и кротость в своем нраве. Как он ответит, что при этом в нем отзовется, как произойдет в нем добродетель, услышать и почувствовать можно только своим сердцем. В эту минуту вдруг уразумеешь, что все предыдущие представления о кротости или о смирении, полученные из книг, - это ничто по сравнению с тем, что сейчас, в эту минуту, ты почувствовал от стоящего пред тобой живого человека, несущего в себе благодатное присутствие Божие. И нет ничего дороже в нашем земном общении друг с другом, чем эти откровения, эти краткие минуты неожиданных встреч, которые дарует нам Господь.

На пути оглашения и воцерковления каждого человека такие встречи непременно происходят. Ибо если Господь призвал человека и повел его трудными стезями Своей Любви и Милости, то непременно подаст и встречи, через которые откроет ему, кто есть Его Церковь. Если мы устраиваем своих детей в ту или иную школу и продумываем все возможные средства, чтобы яснее и точнее подать для усвоения любой материал, будь то математика, литература или история, то тем более Господь, пекущийся о нас, подаст воцерковляющемуся человеку все необходимое для возрастания в церковной жизни. Мы все - ученики Христовы, и всем нам предстоит учиться жить по Евангелию. Сколько бы человек ни пребывал в Церкви, он никогда не остановится в своем обучении, никогда не может сказать, что время его обучения завершилось, и теперь он может получить "диплом церковного человека". Бесконечна Милость Господня, и бесконечна всякая добродетель, в одежды которой Господь хочет облечь всякую душу, призванную к Нему. Разве возможно осознать всю эту бесконечность Его Божественного участия в нашей жизни? Каково же должно быть сердечное расположение ученика, которое отличает его на всем пути ученичества как в начале, так и в конце?

Весь опыт Церкви, опыт Святых отцов, стяжавших высокую меру добродетелей и ищущих чрез них стяжать Духа Святаго, показывает, что даже на смертном одре подвижник, много исполнивший трудов и подвигов ради обретения Христа и вместе с ним Его характера и нрава, продолжает в покаянном вопле молиться и просить Бога: "Боже, милостив буди мне, грешному!", "Боже, без числа согреших, прости мя!". Молитвы эти не только для тех, кто начинает свой церковный путь. Их произносят и после многих десятков лет труднейших пустыннических подвигов угодники Божии. Это означает, что дело обучения, во-первых, имеет одно общее основание, во-вторых, оно никогда не останавливается. Никто из нас никогда не может сказать, что его ученичество Христу завершилось. Бесконечно, до самой смерти, человек пребывает в этом учебном делании.

Может ли Господь нас оставить?

Теперь зададимся еще одним вопросом, на который нередко люди отвечают неверно. Может ли Господь человека, нуждающегося в Его помощи, по какой-то причине совсем оставить? Если среди людей такой поступок подлежит суду совести, тем более нельзя ожидать его от Господа. Разве не будет учитель, если есть пред ним ученик, со всею любовью и полнотою своих средств терпеливо наставлять и назидать его? И если этим Учителем является Сам Господь, разве Он оставит попытки приоткрыть для нас глубины Своей Премудрости? Разве для того, чтобы нас вразумить, преобразить, подвигнуть, призвать, воодушевить, не будут использованы Богом различные средства? Мы знаем, что Господь Всемогущ, Всеведущ, Премудр, Милостив и Вселюбящ. Думать, что Господь ничего не делает для нашего вразумления и спасения, полагать, что "Господь оставил меня", что "я теперь вообще без Бога хожу, потому что Господь отвернулся от меня" - мысль абсолютно неправославная. Церковный человек так никогда не думает. Правда, так бывает в новоначалии, в первые годы церковной жизни мы действительно можем переживать некоторую Богооставленность. Нам кажется, будто Господь отвернулся от нас, отошел от нас, оставил нас. Но возможно ли это? Может ли Господь оставить свое любимое чадо? Возьмем такой пример: перед нами добрая, хорошая мать. Она выходит со своим маленьким трехлетним ребенком погулять на улицу и отпускает его поиграть. Если она его отпускает, значит ли это, что она его бросила, оставила? Или другой пример: ребенок вырос, ему уже 18-20 лет. И вдруг он совершает преступление и садится на скамью подсудимых. Какая мать не будет горевать о своем сыне? Разве она скажет: "Я тебя вскормила, а ты сделал преступление... Теперь я тебе уже не мать..."? Немало людей попадает на скамью подсудимых, совершив одно, второе, третье преступление. Годами, десятилетиями сидят они в тюрьме. Все их оставили, кроме матерей. Сердце материнское даже при самых ужасных обстоятельствах и поступках сыновей или дочерей продолжает скорбеть о них. Мать будет преданной своему сыну до конца, даже тогда, когда он будет отвергнут всем обществом, всеми презираем... Она готова вместе с ним понести все то, что несет он. Любовь материнская никогда не сможет оставить свое дитя. Я говорю не о каких-то особых матерях, это ведь свойственно любой матери. Откуда это свойство? - От Бога. Господь вложил в нее такой характер и такую способность души. Эта способность свойственна, отчасти, и некоторым отцам. К сожалению, на сегодняшний день в мужчинах это сильно оскудело, но, тем не менее, все-таки и в них она есть. Любая душа наделена этим свойством любви. А теперь подумайте: если обычный человек может проявлять такую трогательную, жертвенную любовь, то тем паче это совершает Господь... Может ли Господь отвернуться от нас? Нет! Поэтому в Своем учительном радении и попечении о каждом Он совершает хождение за нами непрестанно и ежечасно. Мысль о том, что сейчас обстоятельства жизни стали более суровыми, а все, что вчера было хорошим, вдруг стало очень плохим, потому что Господь отвернулся, будет совершенно неправильной. Это значит отказать Богу в Его любви, в Его учительстве, в Его наставничестве.

Как же Господь может нас наставить, как научить? - Своим Словом. Евангельское Слово и следующее ему слово Святых отцов живительно. Господь научает нас также всеми действиями Церкви - Таинствами, молитвами, богослужением. Но особенно наставничество Божие по отношению к каждому из нас совершается в Его Промыслах, т.е. в устроении обстоятельств нашей жизни, посредством которых Господь учительствует, вразумляет нас. Реальный опыт оглашения и вслед за тем воцерковления, а значит оставления своего и приобретения Божьего нрава, характера, мы получаем непосредственно в жизни. Те обстоятельства, через которые мы проходим, те случаи, с которыми мы встречаемся, те люди, которые оказываются на нашем пути: продавщица, нахамившая нам, или начальник, который грубо обошелся с нами, - все они находятся в ведении Вселюбящего Промысла Божия. Часто приходится слышать: "Господь от меня отвернулся". Как же так? Разве это возможно? Разве может Любовь отвернуться от своего чада? Может ли Господь забыть Свое чадо? Неужели в данный момент Господь занят другими людьми или же другими обстоятельствами на земном шаре? Неужели об этом участочке Земли, на котором я нахожусь со своей скорбью, Он забыл? И именно поэтому меня сейчас кто-то сильно оскорбляет, или мне стало очень худо, очень тяжело? Так думать - значит умалять Всемогущество Божие, умалять Его Вездесущую любовь. А чувствовать и думать, что Господь каждую минуту содержит человека в Своей любви, что все обстоятельства жизни, которые происходят с каждым, совершаются по Промыслу Божьему именно ради каждого из нас и исходят от Бога научающего, от Бога не только любящего, но в любви Своей наставляющего, учащего, как жить, - так полагать и чувствовать будет правильно и православно. Человеку не нужно бегать от обстоятельств жизни. Ему достаточно просто встречаться с ними подобно тому, как любой ученик в школе, придя на урок, принимает все то, что ему говорит учитель. Если он вдруг начинает избегать чего-то или же противиться учителю, мы говорим, что он нерадивый, пытаемся поставить его на место, призвать к тому, чтобы он стал учиться. Но ведь то же самое происходит и с нами, православными христианами. Что бы ни произошло в нашей жизни - это учительное обстоятельство, Промысел Живого Бога, Который в каждую минуту, в каждый момент жизни посредством обстоятельств наставляет нас. И если мы это осознаем и начнем правильно относиться к ним, то увидим, что эти уроки оказываются самыми эффективными, самыми точными средствами, которые помогают нам измениться в своем нраве навстречу Евангельскому нраву.

Призывающая благодать Божия и греховная натура человека

Сегодня в окружающем нас мире очень много людей неверующих. Значит ли это, что они ничего не слышали о Христе? - Нет. Значит ли это, что они ничего не знают о Церкви? - Нет. Значит ли это, что они ничего о ней не читали? - Нет, не значит. Многие из них читали, многие разбираются в каких-то вопросах церковного устроения, но, тем не менее, остаются неверующими. Некоторые из них даже явно противятся Церкви. Почему так? Греховная натура человека не терпит ничего благодатного. Наше тленное естество противится всему, что имеет хотя бы малость дыхания церковного. Власть греха в человеке настолько велика, что слабыми человеческими силами превозмочь ее невозможно. Это особенно видно по ветхозаветному периоду, когда власть греха и смерти не позволила войти в рай ни одному человеку. Даже о величайших ветхозаветных праведниках мы с недоумением узнаем, что и они были под властью смерти и ада. Души их после смерти уходили в ад. На протяжении своей земной жизни все они подвергались властному действию греха. Даже величайший из праведников, творец дивных псалмопений, которыми мы поддерживаем себя в правде духовного жительства, творец Псалтири царь Давид имел тягчайшее падение, совершившееся по причине над ним власти греха. Мы видим, что самому человеку вырваться из-под этой власти невозможно. Праотец Адам согрешил единожды. И с тех пор все поколения людей подпадали под эту греховную власть все глубже и все сильнее. От поколения к поколению человечество все более и более пленялось грехом, более и более погружалось в него. И когда оно пришло в ужаснейшее, трагичнейшее состояние, пришел Сам Господь Иисус Христос, чтобы извлечь всех из этой власти греха, проклятия и смерти. Давайте вспомним, большинство из нас были когда-то комсомольцами, кто-то - коммунистами, и многие - искренними атеистами, со всею ревностию верившими, что мир только материален, что ничего, кроме вещественного, телесного, в нем не содержится. Теперь же мы обратились ко Христу. Мы чувствуем в себе эту особую, сугубую власть призыва Божия, которая неудержимо и необъяснимо влечет человека к Церкви. Бывший атеист хочет войти в храм и никогда не покидать церковь Божию. Почему так, откуда это вдруг взялось в нас? Ведь мы же помним себя, когда равнодушно проходили мимо храма, мимо Евангелия, мимо книг Святых отцов. Все это нас не трогало, было скучно, более того, даже просто безразлично. А теперь вдруг - такое тяготение, такое стремление. Откуда? - Только по причине действия призывающей благодати Божией. Вот с нее-то, с призывающей благодати, с этого первого касания Божественной любви к сердцу человека и освящения его ума, и начинается наше оглашение. Церковь учит и знает по своему опыту, что без призывающей благодати никто стать оглашенным, а затем воцерковиться не может. Как важно знать это в наших отношениях с родными... Здесь часто возникает вопрос: Как в процессе нашего оглашения научиться правильно себя вести по отношению к нашим близким, но еще не верующим людям? У кого-то мать, у кого-то дети, у кого-то отец, родственники, друзья, товарищи продолжают не веровать. Конечно же, сердце невольно скорбит о них, искренне хочет, чтобы они познали эту радость, чтобы и им была дана эта полнота жизни, которую мы теперь имеем. И мы начинаем, засучив рукава, привлекать их к Церкви, совсем забыв о том, что позвать в Церковь может только Господь. Никогда никому из людей не было дано кого-либо призвать к Церкви, если бы на то не было воли Божией. Вы спросите: - А как же тогда апостолы, а как же проповедники? Ведь опыт церковный свидетельствует о том, что множество выдающихся церковных деятелей с дивным даром слова выходили к людям, говорили, и они откликались и начинали веровать? - Более того, мы знаем, что Сам Господь первым начал эту проповедь. Выходил на площадь и говорил. Многие тогда уверовали и пошли за Ним. Но все ли? Разве не было на той площади людей, которые не откликнулись, которые зароптали на Него и даже затаили злобу и зависть? А ведь все одинаково слышали одно и то же, однако, одни откликнулись и пошли, а другие - нет. Почему так? Может быть, по причине характера людей, по злобе одних и доброте других? - Отчасти да, но те, кто откликнулись, пошли за Господом по причине Его милости и призыва. Без призывания Божьего, без Божественного касания, без благодати в сердце человека он не сможет даже услышать слов проповеди. Слушая, он будет противиться им, роптать на них. Поэтому совершенно доподлинно известно, что без призвания Божьего человеку воцерковиться невозможно. В то же время без отклика самого человека на призывающую благодать тоже невозможно его оглашение, за исключением тех особых случаев, когда чрезвычайным действием благодати Господь в одночасье вселяется в сердце человека, мгновенно разрывая узы греховной власти, призывает и властно, с любовью привлекает к Себе. Такой опыт пережила великомученица Варвара, то же было с Савлом, который затем стал Апостолом Павлом. Такой опыт пережило немало святых, жития которых мы теперь читаем. Но и здесь не одним только действием благодати совершилось обретение человека Церкви. Господь предузрел в характере, в глубине каждого из них способность к отклику и, разрывая узы греха, обратился прямо к этой способности, к сокрытой жажде души о своем Боге. В наше время большая часть людей, чтобы прийти в церковь, нуждается в действии на себе двух обстоятельств. Первое (это неизменно) - участие в них призывающей благодати Божией. А второе - это участие кого-либо из верующих людей, которые оказываются для него первыми носителями Слова. Тогда через них или ими предложенную книгу человек начинает слышать призыв. Поэтому, если мы своих ближних зовем к Богу, но при этом чувствуем, что они не откликаются, это значит, что Господь пока не касается их. Господь пока долготерпит, промышляет какими-то особыми Своими путями, пока не пробуждая в них отклика нам навстречу... Что же тогда? Господь молчит, а я действую! Что из этого получается? Многие, наверное, пережили и знают этот опыт. В лучшем случае, ничего не получится. Но, к сожалению, чаще всего получается обратное: наш ближний от такого активного наставления отвращается, один - на несколько месяцев, другой - на несколько лет. Я знаю по своему священническому опыту, что некоторые, благодаря таким действиям своих родителей или близких, отворачиваются от Церкви на десятилетия. Человеку уже 50 лет, он приходит ко мне на исповедь и говорит: - Батюшка, первый раз пришла. А ведь я из верующей, церковной семьи, мои родители были верующими, но меня так наставляли, назидали в детстве, что где-то в 11 или 12 лет я пережила категорическое отвращение от веры, и только теперь, в 50 лет, понемножку оттаяла и начала неожиданно для себя возвращаться к Церкви. Помогите мне теперь войти в нее. У меня все еще пока на душе и на сердце осадок...

Видите, что может случиться? Более того, есть случаи подобного отвращения людей даже из священнической семьи. Все это говорю для того, чтобы напомнить вам простую истину Христовых слов: "Без Меня не можете творить ничего". Это надо всегда помнить, ибо Божиим, а значит церковным, становится человек только от Бога, и не иначе. Протестанты руководствуются не этим. Они опираются прежде всего не на Божественное, а на свое, человеческое, делание, с помощью которого пытаются уловить людей в свою ложную церковь. И человек обращается не к боговдохновенному, а душевно-человеческому, душевно-вдохновленному собранию. Поэтому и откликается он не духовной потребностью, а душевной и телесной. Ему не радость небесная нужна при скорбных и, возможно, тесных обстоятельствах земных, но земной радости он ищет, чтобы развеять земные обстоятельства и переложить их в удобные ему. Отсюда протестантское собрание покажется ему очень приятным и теплым. Все вы, наверное, слышали о том, какая теплая атмосфера у баптистов. Кто проходил это опытно, тот помнит, а кто не проходил, может быть, слышал, что первые месяцы пришедшие в баптистскую или же в какую иную секту чувствуют себя совершенно по-новому. Настолько там человек ухожен вниманием других людей, согрет в своих душевных потребностях! Чего бы он ни хотел в душевном смысле: и утешение, и вещественное вспоможение, и круг друзей, и круг близких ему людей, и ревностных служителей, готовых все оставить, лишь бы все потребное для него сделать -все это он здесь получает. Придя туда, он удовлетворяет все свои душевные и даже частично телесные потребности. Ведь приходит он с изможденной душой, со скорбью, со многими разными трудностями жизни и, получая первое время столь много душевного утешения, думает: "Вот оно и есть то, куда меня Господь призвал!" Имя Божие услышал и решил, что это есть то, чего он искал. А потом, некоторые с течением времени, начинают чувствовать, что здесь чего-то главного не происходит. Человек был призван Богом. Призываемый благодатью Божией, он потянулся ко Христу, но не туда попал. Но потом, по мере того как душевные раны несколько исцелились и утешились, он по-прежнему слышит это призывающее действие благодати, а удовлетворения не получает. Ни в общении, ни в слове, которое там произносится, ни в учении, которое ему преподают, он не слышит того, чего требует его душа, и постепенно он начинает задавать сам себе вопрос: "Куда я попал?" И, глядишь, Промысел Божий дает ему возможность встречи с православным человеком или с православной книгой, и тот недостаток, который он прежде испытывал, теперь покрывается беседой или книгой. "Вот, оказывается, куда мне надо было идти!" И он идет. Так действует призывающая благодать Божия, без которой человеку невозможно войти в Церковь.

Как мы заметили выше, на этом пути необходимо и участие людей. Потому Церковь с первых дней своего существования учредила так называемую школу оглашения. Входящему в Церковь в первые времена христианства невозможно было сразу оказаться среди верных. Нужно было непременно пройти этап оглашения и просвещения, т.е. прежде всего ему должны были преподать церковное учение - это во-первых, а во-вторых, - науку практического вхождения в Церковь. Вот эту-то практическую сторону введения человека в Церковь и называют огласительною школою, в которой человек оглашается не только словом, но прежде всего просвещающей благодатью Божией, которая дается ему в его первых шагах духовной жизни. Он узнает, что это иная жизнь, не такая, которой он жил до этого времени. Это не просто иной душевный опыт, и даже не расширение прежнего душевного опыта. При вхождении в Церковь человек начинает входить в жизнь духовную, совершаемую уже не только душевными силами, но и силами духовными. Потому этот опыт и называется опытом духовной жизни. Причина и источник этого опыта и жизненного делания есть Дух Божий. Мы можем этого не осознавать. Более того, на первых этапах своего оглашения его можно в себе не распознать, но духовная жизнь в человеке реально происходит, и именно по причине призывающей благодати Божией. Преподать человеку последовательность шагов в церковной жизни, научить его правильному обращению с освящающими средствами Церкви - вот главная задача огласительной школы. В нынешнее время очень мало людей, способных совершать оглашение. Фактически сейчас все мы, в основной массе, составляем среду оглашаемых, т.е. людей, в которых совершает свой труд призывающая благодать Божия. А где же оглашающие? Где те, которые могут нас наставить и научить? За годы Советской власти враг очень много потрудился над тем, чтобы их не стало. Таких людей сейчас настолько мало, что на всех нас, которые жаждут, оглашающих не достает и не хватает. В древности при подготовке к крещению каждому человеку из церковной общины благословлялись два оглашающих, его крестные родители. Благодаря этому Церковь внимательно приуготовляла человека к важному таинству, в котором он обретал возможность входить в живое общение с Богом и в земной жизни возрастать в подобие Ему. Оглашение преподавалось в виде бесед, богослужений (в том числе служилась и ныне служится Литургия оглашенных, которая своим содержанием специально назначена для просвещения оглашенных) и, наконец, в устроении жизни по евангельским заветам. В ходе такой трехсторонней подготовки Церковь соблюдала и хранила чистоту и внутреннюю глубину православного вероисповедания, исповедания не столько словесного, сколько молитвенного и реально-опытного, жизненного, когда человек в повседневных обстоятельствах жизни исповедует Христа поступком своим, чувствами и словами своими. Главное в исповедании Христа не то, чтобы мы сумели теоретически рассказать о христианстве. Не в этом дело. Немало людей, которые блестяще знают учение Церкви, но именно к ним могут быть отнесены слова Христа: "Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли мы имени пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззакония" (Мф. 7, 22-23) или же в другом месте: "Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас Исайя, как написано: Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня" (Мк. 7, 6). Что это значит? Это значит, что умом человек просвещен, сознанием своим может быть знает о Церкви все, но сердце по сердечным расположениям его далеко отстоит от Христа, и поэтому своими поступками, своими отношениями с ближними он Его не исповедует. Исповедовать Христа - это прежде всего исповедать Его поступком. Высший характер или образ этого исповедания - это мученическая кончина за Христа, когда человек, умирая за Христа, благословляет своих казнителей, своих палачей. Вот мера благодатного чувствования, та глубина церковного хождения, та сила изменения нрава, что даже при самых ужасных обстоятельствах насилия, надругательства над человеком он благословляет своих палачей. Так было в древние времена, так же было и в наше время, когда тысячи православных людей принимали мученическую кончину от большевиков и тех, кто был с ними. Читая все это или зная давно об этом, давайте теперь посмотрим на самих себя. Так ли мы с вами воспитаны? Вот кто-либо заденет нас словом - что сразу внутри подымается? Или кто-то скажет: "Ты делаешь не так!", - какой ропот сразу возникает. А если кто-то скажет: "Да ну тебя!", - какая обида! Происходят с нами очень простые или чуть трудные житейские обстоятельства - и мы уже не можем их понести. Разве это есть исповедание Христа? - Нет. А вот мученики и новомученики Российские преподают нам образ исповедничества. Такому исповедничеству необходимо положить начало, и в этом задача огласительной школы, в этом миссия крестных родителей.

Возможно ли сейчас найти для каждого из нас таких людей? - Вряд ли. И поэтому какая мера благодарности Богу должна быть, если Господь Промыслом Своим на нашем пути вдруг посылает встречу с таким человеком: жизнью исповедающим Христа. Наверное, не для каждого возможна такая встреча. Но для многих из нас ею может стать неожиданный поступок ближнего, в котором мы явно услышим православное дыхание, дыхание Церкви. Это может быть всего лишь слово, сказанное от сердца, сказанное так, как мы никогда раньше не слышали, - подобный опыт встречи с православными людьми мы вполне могли иметь. Это промыслительное участие Бога, в котором Он Сам берет на Себя огласительную задачу и Сам становится нам Крестным Родителем, научая нас через людей, которые идут рядом с нами. Не исключительно через человека, но через какой-то его поступок, какое-то его слово. Вот это порой и будет тем главным научением, той важнейшей частью нашего огласительного пути, которые совершаются Богом в повседневном общении с братьями и сестрами во Христе. "Христианин, - пишет свят. Феофан Затворник,- храм Духа Святаго, жилище Отчее и Сыновнее. Следовательно, он сосуд Божества. Прими же его, как принесшего к тебе Бога в себе, с благословениями, подобно древнему ковчегу, и притом всякого, велик ли он или мал, беден или богат, умен или нет". [1]

Так поступая, узнаешь дивный, никогда не прекращающийся Промысел Божий, который в одни минуты будет действовать извне, через твое окружение, в другие - через сердечное чувство и зрение к богодарованным свойствам брата во Христе.

Всех научим. - Не тут-то было...

Лет пять назад по благословению нашего Владыки Германа, Архиепископа Волгоградского и Камышинского, мы организовали в Волгограде духовную школу. Мы полагали: "Наконец-то, нам дана свобода! Теперь мы всех научим!" Но дело учебное оказалось далеко не простым, очень трудным и кропотливым. Мы же, начиная его, полагали, что, поскольку собрались церковные люди, все должно получиться. На деле оказалось, что по характеру своей жизни большинство из нас в действительности находится всего лишь на огласительном этапе. Правда, вспоминаю, как мне самому трудно было с этим смириться. Имея уже немалый для нынешнего времени опыт церковной жизни - пятнадцать лет активного воцерковления, мне пришлось в то время в ходе серьезных попыток научения людей церковной жизни обнаружить, что я сам в этом мало что знаю и умею. Как трудно признать себя не церковным, а всего лишь входящим в Церковь человеком, более того, пребывающим всего лишь на огласительном этапе... В итоге обнаружилось, что научить мы можем очень немногому.

Но когда мы с этим согласились, то стало как-то легче жить. Сразу стало проще с теми, кто приходит. Мы и не подозревали, что все трудности общения с приходящими в Церковь людьми были связаны не только с их характером, но в немалой степени и с нашим. Внимательно вглядываясь в труды Святых отцов Церкви, мы пришли к выводу, что преимущественная часть нынешнего поколения, не имевшая воцерковления с детства, сегодня пребывает в огласительном состоянии. А какая-то часть церковного народа, будучи уже давно, в Церкви по видимости, по характеру своего исповедания находится даже в предогласительном состоянии, даже не предполагая, что исповедовать веру надо не словами, рассказывая о Христе, а жизнью, в согласии со Словом поступая в самых обычных жизненных обстоятельствах. Это совсем разные вещи.

Одно дело - стоять на кухне и стоящим рядом людям рассказывать о паломнической поездке, о Святых отцах, об учении церковном и, в результате поджарить котлету до гари, суп сделать чрезмерно соленым... И совсем другое - со всей любовью и преданностью Христу приготовить и котлеты, и суп, а потом накормить и напоить тех, которые сейчас жаждут не столько слова, сколько просто пришли покушать, потому что голодны. Слово они потом почитают, найдется время и для слова. А вот если ты сейчас просто с любовью их накормишь, потому что ты чувствуешь их нужду, а не свои какие-то желания, не свою потребность всех вокруг просвещать, то, окажется, так будет лучше, и проще, и правильнее. Но этому надо долго и упорно учиться и человек порой не скоро к этому приходит. Немало усилий он приложит к тому, чтобы воцерковить ближних, или приходящих на огласительные занятия, или начинающих ходить в храм на богослужения. Он будет воцерковлять их, не разбираясь, в согласии ли с призывающей благодатью Божией (долготерпеливой, кроткой, вселюбящей, премудрой, чуткой) будут его действия. Чаще от себя, со своим видением и требованиями, со своим притязанием он будет добиваться от людей воцерковления, время от времени уточняя ситуацию вопросом: "Ну! Будешь православным человеком или нет?" Какие только доводы не будут пущены в ход! Сначала устрашающие - последними временами с землетрясениями, гладами и морами, антихристом, затем адом и страданиями за гробом, нападением бесов, возможным одержанием за упрямство и неверие, болезнями, несчастьями и всякими скорбями. Когда это не окажет действия, будут приведены в ход различные блага, которые получит христианин в своей земной и загробной жизни. Не останутся в стороне и рассказы о житиях святых, о разных чудесах и исцелениях. Все знаемое и незнаемое, реальное и по ходу придуманное будет приведено в действие под рефрен подкрепляющейся мысли - для воцерковления все меры хороши.

Да, конечно, какая-то часть людей при этом воцерковляется, но нашими ли усилиями? И сейчас, вглядываясь в их жизнь, в их опыт, встречаясь с ними, теперь уже спустя какое-то время видишь, что воцерковились они потому, что Господь их взял и сохранил вопреки нашим таким категоричным попыткам насильно втянуть их в церковную жизнь. Несмотря ни на что, Он все-таки провел их через эти не очень приятные обстоятельства научения и сохранил как людей церковных. Мы знаем, что в обычной светской школе, где развитием душевных дарований ребенка в большинстве своем никто не озабочен и нравственным воспитанием учащихся никто всерьез не занимается, тем не менее, какая-то часть детей возрастает как добронравные. Каким образом? Благодаря учителям? - Увы, нет. Вопреки. Почему? - Просто по благоволению Божию, по тому дару, который у них есть с самого рождения. Или, например, другой факт: во многих наших школах способности детей, имеющих те или иные дарования, часто погибают, потому что учебный процесс совершается репродуктивным, матричным способом. Учитель требует: "Повтори, точно, слово в слово, и за это получишь "5". Если же ты как-то размышляешь, ищешь, то рискуешь за это получить "2". Тем не менее, даже при такой системе обучения в той или иной школе одаренные дети сохраняются и дальше в жизни продолжают творить и созидать что-то новое, доброе. Смотришь: кто же это такие? - Оказывается, либо троечник, либо двоечник, которому не было дела до учебы, либо (реже) отличник и хорошист, но действительно имеющий силу дара, и поэтому ничто не смогло его сломить.

В нашем случае получается то же самое. Наблюдая сегодня, как идут те, к кому я когда-то приступал с оглашением, вижу, что мало в том моей заслуги. Но все совершалось каким-то дивным, непритязательным участием Бога и Его любовью, проявленной в Его Промыслах, которыми Он и вел Своих чад. И теперь некоторые из них здесь, в паломническом рейсе, путешествуют с нами, и для меня было большой радостью встретиться с ними. Другая часть их рассеяна по всей земле Российской, одни выражают благодарность, другие - на чем свет стоит ругают меня... Теперь ради Имени Христова обращаюсь к ним: - Как можете, простите меня. Много передумано, много пересмотрено, о многом принесено покаяние. Теперь хотя бы отчасти ясно одно - чтобы быть способным к оглашению, надо быть церковным человеком. Церковным - это не просто ходящим в церковь, не просто участвующим в Таинствах, не просто читающим молитвы, даже не обязательно имеющим личные, какие-то большие молитвенные правила. Все это еще может не означать, что ты - человек церковный.

Каким же должен быть церковный человек? Какие трудности на путях воцерковления предстоит преодолеть человеку?

Первый этап - оглашение

а) познавательная часть пути

Чтобы ответить на вопрос, заданный в предыдущей главе, святитель Феофан Затворник написал книгу в пятьсот страниц "Начертание христианского нравоучения". Нет такой возможности, да и нет такой задачи пересказывать здесь ее содержание. Отчасти опираясь на труд святителя, отчасти подытоживая опыт многих людей, в наше время вступающих в церковную жизнь, попробую рассмотреть основные этапы, которыми совершается оглашение, совершается со стороны призывающей благодати Божией и со стороны людей, ею возгреваемых. Первая часть этого пути - потребность в книгах, в Слове Божием. И поэтому - необыкновенная жажда к чтению, к беседам, к разговорам. Малейший разговор о Христе, о Церкви - "ушки на макушке", уже я там, я весь там. Малейшее объявление о том, что где-то будет происходить беседа или лекция, или же батюшка будет выступать, - я бегу туда. А вот книга попалась. Если есть деньги - последние выложу, чтобы купить. Вот уже такая библиотека собралась, что целой семинарии, если по одной книжке в неделю читать, - не прочесть и за пять лет. А я один собрался все прочесть.

Хочет ли человек на этом этапе подолгу молиться, ходить на службы? Пока еще нет. Эта сторона практической церковной жизни, может быть, еще выражена неявно, а вот потребность в Слове - большая. По мере того, как сознание человека начинает изменяться, действие призывающей благодати начинает проникать в его чувства (а оно действительно будет проникать, потому что человек читает с живым интересом). Многие вещи, которые он представлял одним образом, теперь видятся по-иному. Некоторые представления вовсе переворачиваются в его сознании. И если сознание человека начинает постепенно быть церковным, то непременно за этим следует и преображение чувств. И тогда по чувству человек начинает желать богослужения, желать молитвы. Это выход уже во вторую часть пути оглашения - освоение практических действий Церкви.

б) практическое освоение церковных действий

Раз в месяц человек непременно придет в храм, постоит либо на вечерней, либо на утренней службе. А потом, глядишь, наступит время, когда он обязательно пойдет на обе службы. Пока он еще не исповедуется, не причащается, а молитвы дома читает выборочно, потому что на большее у него нет сил, нет и потребности. На этом этапе он вполне может выбирать молитвы из утреннего и вечернего правила. Он будет замечать, как порой перепутываются у него новые понятия, которые он получает о церковной жизни или как он сначала воодушевится на какие-то действия церкви, а потом начнет остывать. в каком-то знании он может увериться сразу, в каком-то спустя время. Но как бы ни происходило у человека, он увидит, что благодать Божия начала оживлять его как раз в такое время и именно тем обстоятельством или словом, которое ему сейчас именно и нужно. Пройдет немалый срок, в течение которого совершается незримое для человека попечение Божие о нем. Когда-нибудь, возможно, откроется ему вся полнота Божественной заботы о нем, которую Господь совершал премудро и неведомо ему.

Вот некоторые наставления тем, кто узнает себя пребывающим на этом этапе. Начало правила желательно прочитывать полностью до "Отче наш", а дальше выбрать те молитвы, которые ближе душе. Здесь очень важно поддерживать живую потребность в общении с Богом. И поэтому чтение молитв на этом этапе не должно превращаться в просто механическое проговаривание молитвенных слов языком или же мыслью. Необходимо, чтобы непременно присутствовало внимание к словам молитвы, при том, что чувства приведены в покой. В духовной жизни христианина нет ничего более дорогого, чем действие призывающей благодати. Именно призывающая благодать подвигает живое действие. Никакие механические действия и человеческие чувства не лучше, если слово молитвы для человека будет что-то значить. На этом этапе человек выбирает и читает те молитвы, которые ему ближе. А потом, постепенно, по мере того, как расширяется восприятие, он присовокупляет к ним следующие молитвы. Потом больше, больше... Глядишь в какой-то момент сможет и все правило прочитать. Что происходит дальше? Человек тянется к Исповеди. О Причастии он чаще знает по сознанию, что оно ведущее Таинство Церкви. Далеко не всякий человек сразу слышит сердцем значение для себя Причастия. А вот Исповедь, необходимость Исповеди, человек уже начинает слышать. Потому что открывается ему грех. Раньше он полагал, что он более-менее нормальный, что он человек вполне добрый и в общем-то приличный честный, не вор, никого особенно не обманывал, и уж тем паче никаких сугубых преступлений не совершал и поэтому каких-то особых грехов за собой не знает, - и в этом чувстве он вполне искренен. Одни, слушая подобный рассказ, невольно усмехнутся. Другие слушая эти наивные признания, посочувствуют ему. По любви будут слушать признание в том, что человек чувствует себя безгрешным, что грехов каких-то серьезных у него нет. Но приходит благодать Божия и открывает человеку его истинное состояние. Тогда человек кается и ищет исповеди. А дальше открывается и потребность Таинства Причастия. В это огласительное время человек уже с желанием и потребностью входит в опыт церковной жизни. Это участие в богослужениях, личное молитвословие.

На минуту обратимся к истории Церкви, к ее начальному периоду. В это далекое от нас время для того, чтобы человек, еще не крещенный, а только лишь оглашаемый, входил в опыт церковной жизни, Церковь учредила целое богослужение, которая называется "Литургия оглашенных". Для кого эта Литургия служится? Она служится в собрании верных, но для кого? Для оглашенных, которые еще даже не крещены. По совершении Богослужения они по традиции Древней Церкви после возгласа: "Оглашенные, изыдите!", выходили из храма. А вот в Великую Субботу перед Пасхой после двух-трех лет такого огласительного хождения принимали крещение. Они были приготовлены к великому Таинству с трех сторон: словом своих наставников и проповедью священника, просвещающей благодатью Богослужений, особенно Литургией оглашенных, попечением о евангельском характере их жизни со стороны всех членов общины. Неудивительно, что душа крещаемых, воспринимая освящающую благодать, являла ее плоды с такой силой, что невольно все свидетели Таинства вместе со священником возглашали "Христос воскрес!" и в ответ "Воистину воскрес!" Так явно было преображение крещаемых. Да и в наше время, скажу из своей священнической практики, если приготовишь человека к крещению и в ходе самого крещения будешь напоминать содержание основных этапов совершаемого чина и призывать человека к активному и согласному участию в Таинстве, в таком случае невозможно не увидеть преображение души человека по тому особому, радостному, невиданному в обычном состоянии сиянию глаз, которое происходит в нем после водной купели.

Увы, сегодня нет такой подготовки к Таинству, нет должной ревности о том, чтобы в Таинстве крещения положить серьезное и жизнеутверждающее основание к предстоящей церковной жизни, после которого действительно завершился бы период оглашения и началось бы воцерковление людей, т.е. личное, от человека совершающееся движение и труд навстречу благодати Божией, труд по обретению добродетелей и через них стяжание Духа Святаго. Сегодня многие из нас крещены без какой-либо особой подготовки. Неудивительно, что большинство из нас остается на этапе оглашения, несмотря на то, что многие уже давно исповедуются и давно причащаются. Большинство исповедующихся сегодня являют в своем опыте исповеди еще только огласительное состояние. Отсюда нужно быть внимательными тем, кто ведет огласительные, воскресные школы для детей и для взрослых. А тем более не нужно быть стремительным в воцерковлении своих родных, близких и знакомых, особенно родных детей. Нам самим еще надо научиться удерживать в себе такую жажду Бога, которая явила бы покаяние, а покаяние привело бы к исповеди. Очень важно, чтобы Господь усвоил нас Себе, а мы бы усвоились Ему, чтобы последующим затем Причастием совершилось главное Таинство собирание, единение Церкви. А ведь к этому надо приготовиться. Милостью Божией, Русская Православная Церковь сохранила традицию Причащения непременно после Исповеди, а значит непременно после специального, сугубого приготовления к Причастию.

в) два важнейших таинства

Мы остановились на этапе, когда человек ясно слышит необходимость Исповеди и начинает уже от живой потребности совести приходить и каяться. Он действительно хочет не грешить. Более того, по благодати, открывающей в нем грех, чувство греха бывает порой настолько сильным, что человек искренне, со слезами, кается. Часто бывает, что он сердечно кается у себя дома, склоняясь пред иконами, падает в земных поклонах, а потом, придя в храм к Таинству Исповеди, исповедует свои грехи. Нередко при этом он не переживает столь же глубоко состояния в Таинстве Исповеди, как у него это было дома. Такая последовательность церковного чувства на этом этапе естественна, нормальна, т.е. здесь нет ничего неправильного. Таинство покаяния не перед аналоем только совершается. Оно как сокровенные отношения сердца человека с Богом начинается с момента скорби, горечи и сокрушения от сделанного греха. С момента, когда человек начинает мучиться от прегрешения, с пробуждающегося желания делать и жить так, как угодно Богу. Из этого желания человек переживает свое отпадение от Бога, потерю общения с Ним. Жажда восстановить мир с Господом и муки совести от сделанного греха рождают покаяние. Эти внутренние болезнования завершаются затем на Исповеди, где священник властью, данной ему от Бога, прощает и разрешает человека от греха. Дух Божий сходит в сердце кающегося, Господь прощает его и омывает грех, душу врачует от страсти. Все сказанное, вместе взятое, составляет единое Таинство покаяния. На Исповеди оно завершается. И действительно, часто к моменту разрешения человек уже не имеет той глубины болезнования о соделанном, более того, иногда приходит к Исповеди и утешенным, оставаясь лишь в памяти своей человеком грешным. Поэтому грехи иногда приносятся только сознанием. Тем не менее, они должны быть принесены, и разрешение их совершается. Поэтому смущаться от того, что нет еще того или другого чувствования или стремления на самой Исповеди, не должно.

Не нужно смущаться или впадать в отчаяние относительно того, что "чего-то у меня нет". Безосновательно переживать о том, что "я должен был ощутить это, а этого во мне нет" и т.д. Придет время, когда какие-то грехи будут так томить, что домашних слез будет недостаточно и человек будет доносить их до Исповеди в храме и получать прощение и облегчение после разрешительной молитвы священника. В связи со сказанным задержим наше внимание на одном смущении, которое нередко настигает людей. Так, читая книги Святых отцов, многие из нас обнаруживают недостаток того или другого качества или свойства в себе, той или иной добродетели. В результате этого впадают в отчаяние или переживания. Само по себе отчаяние, упадок духа - признак неправильного устроения человека, неправильного отношения его к тем знаниям, которые он получает. Чтобы предостеречь от этого, можно посоветовать человеку не торопиться, т.е. не спешить реализовать, осуществить прочитанное. Если его нет, значит, еще не пришло время, или не проделан нужный труд. Читаемое или слышимое только еще призывает нас, чтобы пойти, проделать труд. И на это потребуется время. Как дитя, спущенное с рук матери, должно еще научиться ходить, так и нам в церковной жизни надо научиться церковно жить. Поэтому прочитать и усвоить еще вовсе не значит совершить в жизни. Прочитанное, услышанное и усвоенное только призывает, а дальше предстоит путь, на котором надо будет совершать свои собственные шаги. Дело Церкви, дело пастырей, дело более духовно опытных братьев и сестер в том и заключается, чтобы всякого, вновь входящего в церковную жизнь, научать этим церковным шагам. Более того, нередко прочитанное к нам вовсе не имеет никакого отношения. Нам еще слишком далеко до него. Притязать на прочитанное в таком случае есть дело неблагоразумное. Предупредив так, пойдемте дальше. По мере того как человек исповедуется, в нем все более и более возрастает потребность в Причастии. Таинство Причастия является важнейшим, основным Таинством, в котором мы соединяемся с Самим Богом. Это Таинство, ради которого Господь и совершил Свое схождение с Небес на землю, воплощение, крестные страдания и Воскресение. Если бы не это Таинство, то и незачем было бы всему совершаться. Любовь Божия, простирающаяся к человеку, безмерна. В последний момент, когда человечество пребывало в тягчайшем состоянии, практически на краю пропасти, гибели своей, она, Любовь, пришла, чтобы спасти человека. Господь отдал Свою любовь каждому из нас, и теперь, после Своего Воскресения и Вознесения на Небо, продолжает жить в нас Своим Телом и Своею Кровью. Мы прикладываемся к разным святыням, иконам, Кресту, принимаем освященные просфоры, святую воду. Прикладываемся к мощам святых угодников, получая дыхание святости от каждого такого припадания. Но нет более высокого и более сокровенного и проникновенного освящения, чем усвоение Телу и Крови Христовой. Когда мы принимаем в себя Тело и Кровь, то этим не только освящаемся, но и усваиваемся Самому Господу. Это усвоение Богу, усвоение в Духе, всем естеством, всем составом нашим совершающееся в нас по благодати, является самым важным и центральным действием Церкви, через которое и происходит собирание Церкви.

Церковь - это народ, который усваивается Христу, Его благодати, усваивается Духу Святому, всей Святой Троице и через это усвоение начинает жить согласно нраву Христа действием Духа Божия, совершаясь в любви к Богу и друг ко другу. Это собрание единых в Духе и совершающихся в святость людей, которые через то отлагаются греха и обретают способности и возможность добродетельно быть в мире. Такое собрание и есть Церковь. В эту тайну церковного единения невозможно войти никаким иным образом, кроме как через таинства. Первое из них открывает дверь в церковное общение - Таинство Крещения, а за ним Таинство Исповеди, Причастия и сопутствующие в жизни реже совершаемые (или же раз в жизни совершаемые) остальные таинства, в которых происходит сокровенная, сердечная встреча с Богом и обретение общения с Ним. Этому желательно и должно научиться любому христианину. Таким образом, мы можем подвести некоторый итог всему сказанному, чтобы затем можно было нам пойти дальше. Независимо от того, в каком звании человек находится: просто мирянина, или священника, или монашествующего, так или иначе человеческая природа, человеческая натура у всех одинаковая, и поэтому постепенное обретение себя в Церкви Христовой, усвоение себя Христу и посредством этого наше усыновление Богу Отцу Небесному совершается у всех людей по определенным ступеням, вехам его жизненного, духовного и нравственного пути. Игнорирование какой-либо ступени или же какого-либо необходимого для каждой из них настроения нашего сердца так или иначе будет сказываться на этом усвоении человека Церкви.

На определенном этапе жизни он был человеком далеким от Церкви. Но пришло время, и в его жизни начался поиск Христа, поиск Церкви, поиск воцерковления. Предогласительное искание Господа, случайное просвещение чрез чтение книг, беседы и встречи с различными верующими людьми постепенно рождают у человека все возрастающее желание Крещения. Таинством Крещения он входит в Церковь Христову. В большинстве своем славяне - то есть украинцы, белорусы, русские, как правило, крещены с детства. Иногда взрослые люди принимают крещение для того, чтобы крестились их дети. Крещение в детстве способствует предуготовлению нашего воцерковления, но чаще всего не становится началом такового. Сразу после крещения человек - будь то младенец, или ребенок, или юноша, или даже взрослый человек, часто бывает далек от Церкви. Но со временем он вдруг начинает чувствовать в себе призыв к Богу и устремляется искать Христа живым желанием, жаждой воцерковления. Наконец, он становится христианином. Он ходит в Церковь, изо всех своих сил, как может, старается исповедовать Христа всем порядком своей жизни (поначалу только внешним), становится очень ревностен и искренен в этом, начинает ходить на все Богослужения, молиться, поститься, читать Евангелие, то есть, начинает исполнять все необходимое, что положила Церковь, как средство для воцерковления человека.

г) мирянин, священник, монах

По мере обретения знаний о церковной жизни, а также ее содержания (правда, поначалу только книжного), человек может подняться на качественно новую ступень своей жизни. Если он мужчина, то его рукополагают, и он становится диаконом, затем священником. И тогда начинается его высокое священническое служение. Иные же, независимо от служения или принадлежности к каким-то социальным слоям общества, возраста и пола, получают благословение на принятие монашества, начинают нести высокий подвиг монашеской жизни... На этих трех важнейших видах жизни человека после некоторого подведения итога мне бы и хотелось теперь остановиться подробнее.

Первый вид служения Богу - мирянин, входящий в Церковь, начало его церковной жизни: исполнение молитв, посещение Богослужений, Исповеди, Причастия и частого Евангельского чтения.

Второй вид - церковное, священническое служение.

Третий вид - монашество. В каждом из этих служений человек переживает период сильнейшего воодушевления. Он призван Богом. Благословением и благоволением Отца Небесного над ним совершается удивительный, дивный Промысел, он воцерковляется, т.е. становится мирянином, или рукополагается в священный сан, или постригается в монашество. Конечно же, человек, который искал, желал, лелеял и чаял в сердце своем этого нового качества и обретения себя в Церкви, несказанно радуется. Это является причиной его воодушевления. С одной стороны - это благословение Божие и благодать Господня. Она коснулась сердца человека, пробудила в его душе поиск истины, искренность, желание и всякую ревность. Все эти добрые чаяния сначала предполагали возможность воцерковления или служения человека, а затем привели к его дальнейшему росту. И второе - радость того, что поставленная цель жизни наконец достигнута: теперь я христианин (или священник, или монах). Неудивительно, что это время воодушевления, радости бывает очень ярким, сильным в жизни любого человека и поэтому особенно отличным. Но вся беда кроется в нашем неведении, что это состояние Господь дарует нам на краткое время. Обычно где-то в течение трех-пяти лет продолжается такое состояние: для мирянина - действие так называемой призывающей благодати; для священника - освящающей и для монаха - содействующей благодати Божией. А затем благодать Божия обычно начинает сокрываться в человеке, и он переживает один из самых трудных периодов своей жизни - период охлаждения, независимо от вида его церковного служения. Остановимся на этом подробнее. При наступлении этого периода у мирянина остывает ревность к богослужениям. Раньше он с великою радостью и ревностью вычитывал все молитвенное правило: утренние и вечерние молитвы, к ним добавлял еще и главу Евангелия, даже кафизму из Псалтири... И на все это хватало у него не только сил, но и желания, и как легко происходило в это время отложение всех мирских дел. Теперь же он не может не то чтобы каждое воскресенье или субботу пойти на службу, даже раз в две недели это хождение становится для него тягостным. Теперь он не только не может прочитать все утренние молитвы, иной раз даже Серафимово правило заставляет себя прочесть с величайшим трудом. Теперь он не только не может поститься так, как раньше постился (два-три года назад), он и малость поста понести уже не может. Ему теперь хотя бы в среду и пятницу не вкушать молочное (мясное-то он, слава Богу, не вкушает, а вот от молочного уже отказаться не может), или наоборот - он делает себе послабление. Глядишь - то кефиру выпил, то молока, то маслица чуть-чуть съел, причем всегда находя при этом себе какие-либо оправдания. Ум наш достаточно хорошо устроен: десятилетним, а то и высшим образованием он настолько хорошо развит, что какое-нибудь оправдание обязательно найдет. Так человек постепенно-постепенно и вовсе отходит от того искреннего, ревностного порядка жизни, который у него был поначалу. Многие при этом искренне и очень сильно сокрушаются, сильно обеспокоены за участь своего дальнейшего воцерковления, одновременно чувствуя при этом, что ничего с собою сделать уже не могут. Это охлаждение, которое у них наступает, с необоримой властью охватывает их и отвращает от Церкви. Человек, сознавая всю горесть поражения перед падшею своею натурою, силится, изо всех сил тщится исполнить все-таки хотя бы половину того, прежнего, что он делал, но не может. И чем дальше, тем более ослабевает и оскудевает в этом своем искреннем движении ревности... Подобное переживает человек и в священническом своем служении. Четыре-пять лет его ревностного, вдохновенного, лучезарного служения, когда он, совсем не зная устали, в любой нужде церковного делания и исполнения служебных обязанностей всегда был легок и скор на подъем, быстро пролетели. И вдруг наступает день, когда он даже правило свое полностью вычитать не может и исполнить что-либо другое, необходимое по служению своему, тоже не может... На просьбы нуждающихся в исповеди не может теперь откликнуться так же незамедлительно, как раньше. Он начинает устраивать свою церковную жизнь так, чтобы было удобно и ему, и приходящим к нему людям. Так постепенно даже в священническом служении человек встречается с немощью своего человеческого естества и своими слабостями.

Подобное же переживает и любой монах, вступающий на монашескую стезю. Исполняя монашеское поприще, на каком-то этапе своего монашеского жительства он встречается с самим собою, со своею немощью человеческой, со своею скудостью сил и слабостью, а паче всего - со своими греховными привычками и все более открывающимися явлениями страстей. "Так что же это такое?", "Должно ли это быть?", "И по какой причине это происходит?" - часто приходится слышать подобные вопросы... Обратимся к Святым отцам - непревзойденным знатокам человеческой души, посвятившим всю свою жизнь, все свои знания глубокому ее изучению и вспоможению в ее скорбях. Святитель Феофан Затворник и авва Дорофей утверждают, что этому должно быть. Человек, вступая на путь оглашения, сначала переживает призывающую благодать Божию. Господь Своим благодатным призывом касается человеческого сердца (часто до этого момента пребывающего в совершенном неверии) и начинает усваивать его Себе, а значит, Церкви. И этою благодатию человек легко и просто совершает свое восхождение в христианской жизни. Несколько выше жизнь новоначального христианина мы сравнивали с жизнью младенца. Ярким пособием служат для нас примеры из нашей повседневной, обычной жизни - материнское попечение о дитяти. Поэтому опять вернусь к такому примеру. Давайте подумаем - как живет недавно родившийся младенец, которого мать первое время особенно лелеет и носит на своих руках? Заботится ли он о том, как ему ходить по земле или о том, как добыть себе пищу? Или как устроить себе постель? Нет, младенец ни о чем не заботится. Но разве при этом он лишен пищи, комфорта, заботы и иных удобств своей жизни? А может быть он лежит неподвижно в своей кроватке и ничего вокруг себя не видит и не слышит? Конечно же, нет. Он постоянно пребывает в атмосфере заботы со стороны своей матери. Он ничего не лишен, все необходимое он всегда имеет. Но кто же это все делает за него? Мать. Она носит его на руках, покрывая своею любовью малейшую его нужду, его немощь. Будет ли она бесконечно носить его на руках? Глупая и несмышленая мать, может, и будет. Можно встретить матерей, которые в силу своей человеческой, чувственной натуры могут так прилепиться к своему младенцу, что никак не желают отпускать его от груди своей, чрез то услаждая свое сластолюбие.

Может ли так поступать с нами Господь? Конечно же, нет. Он ведет нас по жизни, как благоразумная мать... Благоразумная мать знает, с какого времени опустить младенца на свои ножки. И тогда он начинает делать свои первые шаги... Как он их делает? Сделает шаг - упал. Поднялся. Второй шаг - опять упал. Опять поднялся. Что характерно в его поведении? А то, что каждый раз, как только он падает, он тут же стремится подняться. Это стремление подняться и снова идти и есть основное, ведущее свойство его первых шагов жизни.

Подобным образом и Господь совершает воцерковление человека. Первые два, три, четыре года Господь, как бы на руках, носит человека Своею благодатью. И по этой благодати Божией человеку так легко все делается и живется. Он так легко и молится, и постится, и ходит на службы. Он выстаивает не только простую приходскую службу, а даже и монастырские службы полностью - вечерню, утреню. Даже в паломничество едет по монастырям, бывает там неделю и каждый день - и утром, и вечером, - все время на службе...

д) как благодать Божия поддерживает человека

С какого-то времени церковной жизни человека Господь опускает его на свои ноги. Человеку теперь нужно научиться самому подвигать себя навстречу Богу. Именно для этого благодать призывающая отчасти уступает в человеке место его собственному хождению. В этот период часто приходится слышать:

Бог меня совсем оставил... Спрашиваю: Почему ты так думаешь? - А у меня сердце совершенно зачерствело, я чувствую совершенную хладность и как бы пустоту... До этого я жил, а сейчас во мне совершенно пусто. Бог меня совсем оставил. Я чувствую, что сильно нагрешил, и теперь, по моим грехам, Бог меня совершенно оставил. Нет во мне теперь ни покаяния, ни какого-либо стремления к Богу, ни желания молиться, ни ходить на службу, ничего нету. Я совсем не слышу теперь в своей жизни Бога. Бог меня оставил... Что же происходит с теми, кто совершает свои первые четыре года воцерковления? - Вдохновенное дыхание Церкви. Господь подает Своею Благодатью наглядный образ, как можно жить, какую силу стремления можно иметь и какую легкость послушливости можно в себе нести. Преподав такой наглядный урок, Господь предоставляет нам возможность встречи с самим собой. Действие призывающей благодати ослабляется, но совсем не оставляет человека. Она присутствует в нем, но уже в меньшей степени. И он оказывается один на один со своими собственными силами и возможностями, с реальностью сегодняшнего самого себя. Этот второй период воцерковления неизбежен. Более того, без него невозможно обрестись в добровольном служении и угождении Богу. Поэтому пережить такое состояние переживаний чрезвычайно важно, а с позиции научения даже необходимо. Но только относиться к нему нужно правильно. Господь, однажды прикоснувшись к нам Своей Любовью, нас никогда уже не оставит. Более того, Любовь Божия является причиной нашего рождения. Если бы не Любовь Божия, то мы и не родились бы в этот мир. Именно по Любви Господней мы с вами были зачаты, родились и живем. В силу этого Любовь Божья нас никогда не оставляет.

Однако нам необходимо уяснить, как Господь в Своей Любви пребывает с нами? Где-то непосредственным Своим благодатным касанием, где-то Промыслом Своим. И как любящая мать, которая отпускает мужать своего сына, а значит самому восставать и возрастать в своих навыках и способностях, жить самостоятельно, так и Господь отпускает нас, чтобы мы сами научились исполнять и совершать Заповеди Божии. Отпускает нас мужать. Кто внимательно читал наставления аввы Дорофея, тот, наверное, обратил внимание, что в своем описании добродетели авва Дорофей говорит: "Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели. Ибо если кто не ищет мужества в душе, тот не будет иметь и терпения; а у кого нет терпения, тот решительно ничего не может совершить. Поэтому и сказано: терпением вашем спасайте души ваши (Лк. 21,19)". Значит, если мы мужества и терпения не обрели, то наше последующее воцерковление невозможно, ибо без изменения своего нрава невозможно обретение нрава Христова. Мы останемся в своем собственном нраве, который остается и греховным, и страстным, вполне земным, тленным. Поэтому началом следующего этапа воцерковления является отпускание нас в мужание. Обретение мужества будет необходимо на протяжении всей духовной жизни человека. В то же время, чем больше человек усваивается в добродетелях Богу, тем больше мужества и терпения требуется, чтобы сохраниться в них. А это значит, что человеку необходимо постоянно хранить в себе мужество и терпение. И вот десница Божия, совершающая с нами весь путь нашего воцерковления от крещения и до самой смерти беспрерывно, научает нас правильным действиям воцерковления. Когда мы чувствуем как бы оставление нас благодатью Божией, то должны знать, что в действительности это ослабление призывающей благодати происходит ради возмужания каждого из нас. Дается, чтобы терпением упования обрести опыт постоянного присутствия Бога с нами.

В это время порой чувствует человек совершенную немощь и ничего из церковного делать не может... И вдруг, в какой-то момент, как бы обновленный, вновь подхватывается и опять легко идет, легко бежит в церковь. Или же встречается с каким-то человеком, поговорит с ним, услышит вдруг какое-то новое слово, которое как-то совершенно преобразило, встряхнуло уже замутившееся сознание или обнищавшую душу, и, вновь подхваченный, снова бежит и опять исполняет. Человек ли помог? - Да, человек. Но с человеком вместе - призывающая благодать Божия. Или случайно книжку откроет и прочтет буквально одну страницу или одну фразу... и, как пораженный, замрет... И снова жизнь хороша, и снова все легко, т.е. не ведаем - где, каким образом и через что Господь продолжает поддерживать и окормлять, и воспитывать, и навещать, и наставлять нас.

Как внешними событиями, так и внутренне Господь прикосновением благодати постоянно поддерживает нас вновь и вновь, чтобы мы навыкали характеру церковной жизни. Навыкали - это значит сами себя понуждали. Поэтому мы и слышим у Святых отцов, что на этом этапе очень важно научиться себя понуждать, но не борзиться. Делайте все, что благословлено и сказано, но "не борзяся", т.е. не вкладывая в это самостоятельной ревности или рвения. От такой ревности, от такой страстной жажды непременно рождается желание осуществления и совершения того, что прочитали. Причем совершения не завтра, а прямо сейчас, сегодня. В этом проявляется борзость и своеволие. А вместе они составляют своенравие. Когда человек хочет исполнить все, о чем прочитал, то и не подозревает, что все это он будет исполнять своим нравом. Сознание его, возможно, изменилось, а нрав остался тем же.

Реальным исполнителем нашего поведения является человеческий нрав. Сознание может оценивать: сделал - не сделал, хорошо - плохо, сопоставлять, просвещать, сознание может исполнять, но лишь внешнюю канву поступка. Внутреннюю же исполняет нрав. Стоит только человеку посмотреть на себя: "По сознанию - я уже весь православный, весь уже "святоотеческий", а по нраву - властный, требовательный, нечуткий, самолюбивый, корыстный, жадный" и прочее. К сожалению, все это человеком часто не замечается, так как он все еще пребывает не в Христовом, а в своем нраве.

е) своенравие воцерковляющихся и оглашение ближних

Это время - очень трудный и сложный период для наших ближних. Порою это время, Богом подаваемое нам в правильное воцерковление, используется нами совсем неправильно. Если воцерковляющийся человек остается при своем нраве, он становится бременем для своих близких. Он буквально "накрывает" ближних своих "своим" Православием. Этот период для ближних может быть буквально истязательным. В целом ряде семей в это время начинается очень глубокое размежевание, разделение, которое, в конечном итоге, заканчивается разводом. Мне известны случаи, когда семьи разваливались не по причине неверия, а по причине такой ложной церковности одного из супругов. Пока воцерковляющийся человек был в периоде вдохновения, его еще как-то можно было терпеть, он весь прямо-таки светился, был лучезарным. А когда наступает время узнать свои немощи, с ним стало совсем невозможно жить, так как при своих трудных чертах характера, он, не замечая их, продолжает непременно воцерковлять своих ближних... Относительно себя самого он уже не пытается что-либо сделать, и весь его запал, вся его ревность обращается на ближних, он теперь начинает воспитывать их. А когда ближние указывают на его неправды, он сильно обижается, уязвляется в своем самолюбии и это, в конечном итоге, приводит к катастрофе в доме.

Бедные домашние, какой ад порой переживают они рядом с воцерковляющимся человеком! Особенно в трудном состоянии в это время пребывают дети. Взрослые еще как-то могут защититься, ответить, могут дать отпор... А ребенок никак не может спастись ни от воцерковляющейся матери, ни от воцерковляющегося отца. Всем нам хорошо известно, как тяжело детям в нецерковных семьях, особенно, где родители неблагополучные, пьющие, необразованные, невоспитанные. Сейчас таких неверующих семей много. Живущие в них дети очень сильно страдают. В неверующих семьях, где родители благополучны, образованны, очень любят своих детей и хотят им предоставить все: и одежду, и воспитание, и репетиторов, и различные книжки, и необходимые учебные пособия, и студии, и различные кружки, развивающие способности, дети покрыты вниманием, душевной чуткостью, родительскою душевной полнотой. Когда на фоне таковых семей встречаешься с детьми из православной семьи и видишь раздерганность ребенка, его полную внутреннюю расстроенность, становится больно. Совсем недавно ребенок был более-менее собранный, потому что мама его была неверующей. Но вот прошло четыре года, как мама стала церковным человеком, а с ребенком произошла катастрофа. Его как подменили. Теперь ребенка невозможно удержать во внимании даже пять минут, он весь разболтанный, разбросанный, весь внутренне рассыпанный, воля потеряна, чувства не устроены, мысли рассеяны... Вот в каком состоянии приходится иногда принимать от церковных родителей их детей.

При этом наблюдается еще и такая трагедия: этот ребенок обычно ни во что не ставит взрослых, т.е. он полностью теряет всякое чувство почитания взрослого. На малейшую попытку как-то его наставить реагирует очень сильным отвержением, подергивает плечами, начинает кривляться и буквально отбрыкивается от взрослого. Откуда, спросите, нам известны такие подробности? Каждое лето в нашем епархиальном училище церковной педагогики мы проводим летние детские поселения, и сюда, в летний лагерь, приезжает много детей. В последнее лето было три смены, по сто детей в каждой. Некоторая часть детей из церковных семей прибыли к нам в таком педагогически тяжелом состоянии, но не по причине материального неблагополучия, а именно по причине псевдоцерковного характера семьи. Почему приходится об этом говорить так серьезно? Потому что дети до 12 лет пребывают на этапе оглашения, и в этот период их развития важно не столько водить их в церковь к Таинствам, сколько сформировать правильный нрав. Потом, когда после 12 лет начнется их личное отношение к тем или иным событиям жизни, правильный нрав сохранит их в добром отношении и к Церкви, и к родителям. Увы, ни частая Исповедь (тем более формальная) до 12 лет, ни частое Причастие при несовершенном нраве не сохранило ни одного подростка в Церкви.

Итак, на этом этапе очень важно правильно воспитать ребенка в нраве церковном. К сожалению, на это мы часто не обращаем внимания. Мы бываем очень ревностны по отношению к службе, к молитве, и совсем не ревностны по отношению к детскому нраву. Наступит время, человеку нужно будет собственными усилиями, понуждая себя, продолжать поддерживать в себе характер воцерковления, он и не будет знать о важности труда над нравом. Он скоро впадет в самые различные свои самохотные прежние навыки, в свой прежний нрав. И в этом нраве, с которым не в силах будет справиться, поведет себя крайне худым образом. Такой период, когда должно встретиться со своим нравом, с реальностью своих собственных сил и увидеть свою нищету, свою немощь перед Богом, немощь в исполнении простейших заповедей Божиих, непременно происходит у всякого человека. Более того, этот период будет потом постоянно возобновляться, потому что Господь будет постоянно научать нас, вразумлять реальностью нас самих.

Правильное поведение в данном случае обретается церковным воспитанием. Очень важно в это время церковное наставление со стороны духовного наставника, прежде всего, священника. Но возможно наставление и со стороны более опытных в церковном жительстве братьев и сестер. Очень важно пользоваться их наставлением, их вразумлением, не обращая внимания на характер, с каким оно сделано. Даже если сказано нам очень жестко, все равно нужно быть восприимчивым, потому что на этом этапе себя самого увидеть очень трудно, а вот со стороны нас видят лучше.

Второй период - промежуточный, от оглашения к воцерковлению

а) общая характеристика Период ослабления призывающей благодати, ее скрытого присутствия неприметно сменяет период оглашения. По времени он может быть продолжительным - два, пять, семь и больше лет. У каждого свое время. Господь знает сроки, ибо Он Педагог, Он Наставник, Он Учитель в промыслах Своих. Для чего необходим такой период? - Для того, чтобы выявить в человеке ревность ко спасению, для того, чтобы самому человеку начать отречение от себя, навыкнуть, возрасти в ревности к Богу.

Блаженный Диадох так описывает состояние новоначального после крещения: "Когда Божественная благодать через святое крещение сочетавает себя в безмерной некоей любви с чертами образа Божия в залог подобия, сквернообразный змий извергается из глубин ума (духа), при этом баня освящения, хотя отъемлет скверну греха, но двойственности пожеланий наших не уничтожает... На первых порах благодать сокрывает свое присутствие, ожидая произволения души; когда же всецело обратится человек к Богу, тогда она неизреченным некиим чувством открывает сердцу свое присутствие; и опять ожидает движения души, напуская между тем бесовским стрелам достигать до самой глубины ея чувства, чтобы она с теплейшим произволением и смиреннейшим расположением взыскала Бога... Попущение обучительное никак не лишает душу божественного света, бывает же при сем только то, что благодать скрывает от ума свое присутствие". Это время, когда человеку нужно самому подниматься навстречу Богу.

К примеру, чувствуя свою немощь перед вечерним правилом, человек, тем не менее, может возгревать в себе ревность к нему, и хоть как-то, худо-бедно, но поддерживать ее в себе. Если не удается сохранить прежний уровень своего исполнения утреннего или вечернего правила, то хотя бы стараться приблизиться к нему. В этот период важно стараться восстанавливать прежний порядок хождения на Богослужения или хотя бы приблизиться к прежнему порядку. Господь действием призывающей благодати дал наглядный пример, образ, как жить церковно. А теперь самому нужно к этому порядку, к этому уровню опять приблизиться, но уже возгревая и поддерживая собственную ревность о Боге, - понуждением самого себя. В этом-то понуждении себя и будет усваиваться благодать ревности.

Когда она коснется нас, мы услышим содействие и участие Божие. В этой-то благодатной ревности должно оставаться, должно научиться в ней стоять. Движение к этому - и есть второй период. Он очень продолжительный для многих из нас, фактически до конца жизни. Когда мы читаем у Святых отцов о трезвении, об умении стоять в трезвении - речь идет уже о третьем периоде. Он очень труден и непрост. Но он третий, а перед ним есть второй, где наша собственная ревность должна быть обращена навстречу ко благодати Божией, искать ее, желать ее содействия и, обретая ее как некоторое напоминание о ней едва слышимое, учиться хранить ее в себе, быть в ней, и, опираясь на нее, взбираться к начальному образу. В этом слабом оттенке благодати нужно обрести самого себя, движение своей воли, дыхание своего сердца. Движение воли, отлагающей "немоготу", лень, малодушие, каприз, обиду и др. и устанавливающееся в способность совершать правило, тянуть его до середины, потом до конца. Нужно при этом услышать дыхание сердца, располагающееся навстречу молитвенному деланию или деланию правил хранения чувств и исправления нрава, тем самым придавая им силу, жизнедействие. Без этого внутреннего делания воли и сердца человеку не одолеть восстание падшей натуры. Но прежде чем обрести делание, нужно как бы "нащупать" в себе собственную волю и собственное сердце и начать учиться самому тому, как нужно приводить их в движение. Увы, труд этот непростой. Внутренний падший наш человек сильно восстает на него. Поэтому часто в себе самом этот труд мы не можем сохранить, теряем его, выпадаем из него. Особенно в своих отношениях с нашими ближними: мы вновь становимся капризными, сварливыми, скандальными, надменными, жадными, скупыми на чувства, скупыми на вещи, на помощь, на участие, на слово, скупыми на молитвенное возношение за них. Скупость, проявляясь в нас, совращает нас, уклоняет от Бога, уклоняет от угождения Ему. В это время на человека сильно нападают плотские страсти. Человек, искренне пребывающий в Церкви, со временем непременно окажется в этом периоде, периоде серьезной внутренней брани со своим нравом. Нрав очень сильно хочет взять свое, и человеку нужно остерегаться, чтобы не подпасть под его действие. Для этого нужно всегда содержать пред собою нрав Христов. Искренняя жажда Бога непременно будет звать нас к книгам Святых отцов, и мы будем со тщанием, с особым вниманием отыскивать именно те места, которые касаются определенного нрава. Это нужно делать и к этому нужно себя располагать, иначе замшелеет человек. Например, человек читает о кротости. Что есть кротость?

Если раньше, в период действия призывающей благодати Божией, он читал подряд все святые книги, его это удовлетворяло, во всем он находил утешение и, хотя и не все помнил, когда закрывал прочитанную книгу, но, пока читал, весь был утешен. Теперь начался период, когда книги стоят, и он не хочет их читать, и ему скучно их читать и даже нет сил на чтение. Батюшка благословил и дал епитимью, допустим, прочесть главу или проповедь Игнатия Брянчанинова, а она не читается. Епитимья-то маленькая - всего лишь одну проповедь Игнатия Брянчанинова прочитать... В период призывающей благодати он пять томов прочитал, правда, сейчас мало что помнит оттуда... И тем не менее, в какой-то момент промежуточного периода мы вдруг явно слышим в себе потребность разобраться - что же такое кротость? Тогда человек обращается к книгам Святых отцов.

б) где найти образ?

Для поиска определений тех или иных понятий в творениях Святых отцов рекомендуется пользоваться алфавитным указателем. Это очень большая работа, совершенная издателями прошлых веков. Они сопроводили большинство книг алфавитным указателем, для того, чтобы мы теперь, возжелав узнать у Церкви, "что такое кротость?" или "что такое долготерпение?", могли найти нужный ответ. Мы открываем книгу не с первой страницы, а с последней, отыскиваем в алфавитном указателе слово "смирение". И теперь уже целенаправленно ищем указанную страницу. Работа по алфавитному указателю дает очень много, непременно нужно пользоваться им. Только нужно помнить: сколько бы мы с вами ни читали книг, реальный образ совершения данного действия только через слово воспринять не всегда возможно, необходима встреча с живым человеком.

Церковь дышит живым преданием. Не только слово, словесное, устное предание, но живое предание чрезвычайно важно в жизни церковного человека. Без этой встречи все наше предыдущее представление остается только представлением, а вовсе не живым образом. Живой образ - это то, что совершается здесь и сейчас. Поэтому встреча с живыми людьми, исполняющими ту или иную добродетель, для каждого из нас является чрезвычайно важным научением. В связи с этим на каждом из этапов нашего воцерковления паломнические поездки имеют особое значение.

В период ослабления призывающей благодати ради поддержания церковной жизни полезно разнообразие внешних впечатлений, новизна от святых мест, от красоты мест, от общего характера жизни верующих людей в этих местах. В то время, когда есть внутренняя потребность узнать, что же реально есть та или иная добродетель или реальное проявление нрава Христова, очень важны встречи с живыми церковными людьми. И в паломнической поездке Господь особенно подает эти добрые начатки встреч. Человек, который в этом нуждается, их не пропустит. Как жаждущий пропустит ли мимо себя стакан с водой? Он припадет к нему. Он его сразу узнает. Голодный пройдет ли мимо хлеба? Так же и жаждущий встречи с благодатным человеком не пропустит ее. Важность встречи с церковными людьми велика. И как бы ни хотелось встретиться именно со святынями, как бы ни увлекали различные исторические впечатления и красота новых мест и разнообразие церковных построек и храмов, в Церкви Христовой все-таки самым драгоценным для Господа является живой человек, живая душа. Ибо в Царство Божие не войдут вещественные храмы, книги, предметы, но войдет живая душа. Сколько различных храмов в течение истории было уничтожено, сколько сожженных, уничтоженных книг! А вот живую душу человеческую Господь бережет до самого последнего момента, до самой смерти. И поэтому нет ничего драгоценнее, чем живые люди, а тем паче нет более драгоценного, чем живой церковный человек. Но если для Господа это так дорого, то и для церковного человека, чающего жить о Христе и во Христе, прежде всего должен быть дорог именно живой человек. При этом дорог любой живой человек, всякая живая душа, которая, возможно, рядом со мною бранится, ругается, жадничает, не верует вообще ни во что, даже хулит Бога... Тем не менее, она и нам, и Богу дорога. Не в этих действиях злобы, хуления или отвращения от Бога, но в той благословенной способности жить, в том богодарованном образе, который Господь вложил в нее. В этом всякая душа жива и достойна любви каждого, потому что и Господь ее любит. И если я хочу угодить Богу, то разве я не исполню для Бога все, что Господь хочет? А Господь хочет, чтобы эта душа утешилась и получила по жажде своей. Она хочет иметь какую-то вещь, а ее у человека нет, зато у меня есть.

И если я хочу угодить Богу, (а для Бога я все сделаю) то я, конечно, возьму и отдам ему ту или иную вещь. И как будет утешен Господь, что я подал ему. Поэтому и говорится в Евангелии: "Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали и Мне" (Мф. 25, 37-40). Почему так? Потому что этого, болящего в больнице, или этого, в тюрьме пребывающего, Господь любит. Он благословил ему жизнь, поддерживал ее, хранил его вдали от смерти и продолжает поддерживать его - жизнь греховную, отвратную, противную Богу, но тем не менее - жизнь. Господь радеет об этой душе, промышляет о ней и хочет спасти ее и, может быть, спасет. Господь, будучи Богом, но пребывающим в Духе и в Теле не на земле, не может поднести стакан воды. Ему нужен помощник на земле, чтобы этому жаждущему помог бы водою, а этому помог бы словом, а этому помог бы вещью, а этому - действием.

Сделать это Он может только через тех, кто хочет Ему угодить, кто верен Ему, кто слышит Его любовь. И поэтому находит таковых, вкладывает в их сердца Свою жалость, милость к другому, Свое радение, Свое попечение. Если человек способен это Его побуждение, Его Божию Любовь понести в своем сердце, то может исполнить, что Господь хочет. В этом есть заповедь Божия: "Возлюби ближнего своего". И человек идет помогать, благословлять, милосердствовать, утешать, делиться всем и последнее свое отдавать, потому что Господь так хочет. Верующий человек сам готов угодить Богу, потому что в угождении Богу проявляется способность служения Ему. В чем же это служение? Как раз в служении нищим, больным, немощным, нуждающимся, всякому, кого Господь любит, кому Сам телесно и душевно помочь сейчас не может и поэтому призывает нас, чтобы мы исполнили Его, Божие дело. Тогда мы входим в единодушие с Богом и со всеми, кто так делает. Тогда Благодать Божией Любви совершает через нас дело любви в Церкви. Первыми начали такое угождение Богу апостолы. Мы - Апостольская Церковь, и по этой причине очень важно быть таковым человеком. А как это делать? Для этого надо иметь нрав кроткий, милосердный, скоропослушливый на всякую нужду, нрав чуткий к каждой нужде, заботливый, попечительный, терпеливый - все то, что имел Господь, все то, что описано апостолами в Евангелии. Вспомним: ведь в Евангелии прямые наставления содержатся всего на нескольких страницах. А основной объем Евангелия чему посвящен? - Поступкам Господним, в которых открывается Его нрав. Евангелие прежде всего раскрывает нрав Христов, характер Господа. Если мы вслушаемся в Богослужение и посмотрим годовой круг Евангельских чтений, мы обнаружим, что места из Евангелия, в которых звучат наставления Христа, составляют малый объем в сравнении с теми местами, в которых Господь милосердствует, исцеляет больных, утешает скорбящих, совершает чудо воскрешения из смерти, кормит нуждающихся. Везде и всюду мы видим милосердное действие Христа. А живые люди, с которыми мы встречаемся в Церкви, - живое дыхание этого нрава Христова. И тогда, обретаясь в этот нрав Христов, мы имеем по нраву Христа и участие Духа Святого. "Стяжите Духа Святого - это есть цель нашей жизни", - говорит Серафим Саровский. Но посредством чего можно стяжать Духа Святаго? - Дух Святый стяжается добродетелями. И поэтому невозможно спастись, не обретаясь в добродетели, невозможно спастись, не обретаясь в нрав Христов. Церкви известны три источника, в которых мы обретаем характер Господа, а значит, обретаем образ добродетели. Первый источник - это словесный образ. О нраве Христовом сказано в Евангелии, преподано в трудах Святых отцов. Посмотрите: нет ни одного Святого отца, который бы теме добродетелей не посвятил своего слова. Более того, большинство Святых отцов описаниям добродетели посвящают две трети своих трудов. Второй источник - образ добродетели в живых людях, значит, в живом церковном предании, с которым мы встречаемся в жизни. В паломнических поездках мы имеем эту благодатную, данную нам от Бога возможность таких встреч. Это не значит, что мы встречаемся с полностью добродетельными людьми, таких людей в наше время, наверное, не существует. Но с различными проявлениями добродетели в том или ином человеке мы все же встречаемся. Более того, это дыхание добродетели может стать неожиданным открытием и для самого того человека, не знаемое и не видимое даже ему доселе. Кто-то сказал нам кротко, и мы это дыхание кротости услышали в нем. А потом говорим: - Спаси тебя Господи! Ты мне очень помог, я много знал про кротость словесно, а теперь узнал ее реально. А он отвечает нам: - И тебя спаси Господь! Ведь если бы мы сейчас с тобой не разговорились, я бы и сам не узнал этого в себе. Как-то вдруг далось, и для меня это было откровением. И нет ничего более важного, значительного, чем такое живое дыхание, потому что оно-то как раз и дает нам возможность узнать, что же есть реально добродетель. И, наконец, третий источник - это Сам Господь, сама благодать Божия. Благодатию Своею Господь по Причастии ли, или после Таинства Исповеди, или же по молитве нашей, или же во время Богослужения вдруг дарует нам дыхание добродетели... Это прямое, от Бога идущее, чрезвычайное наставление, совершаемое Его вселюбящей благодатью. Ради возможности такого Божьего прикосновения человек и старается отложиться от всего того, что противно благодати Божией: от греха. Это благодатное прикосновение к нам исключает сам грех. Более того, мы видим, что по причине греха встреча с живым церковным человеком у нас может и не состояться. Почему мы долгое время не встречаемся ни с какими благодатными людьми, ни с каким дыханием добродетели? Оказывается, потому что мы постоянно осуждаем людей. В нашем навыке осуждение является важнейшим свойством и действием. Но если осуждение происходит в сердце, если сердце постоянно устроено осуждающе, может ли оно распознать дыхание добродетели? Нет! Более того, внимание осуждающего человека обращено не к добродетели человека, а к его злым поступкам, к его худым действиям. Оказывается, что надмение человеческое, гордость человеческая всегда обращается в попытку удостовериться, что "я лучше, чем другой". Но для этого что надо делать? Чтобы обнаруживать, что "другие хуже меня"? Возвышаться над всеми. Для этого нет ничего проще, чем осуждение: осуждай всех подряд, любого человека! Говорят о нем хорошо, а ты непременно найди в нем что-нибудь злое, что-нибудь нехорошее, что-нибудь недостойное. И ты уже над ним! Он проявился в каком-то добром своем качестве, свойстве, в слове ли, в чувстве ли, и тебя это как-то уязвило, но ты непременно найди в нем что-нибудь худое - и ты опять утешен. И тебе опять стало хорошо. Да, он такой хороший, да, в нем есть все то, другое, третье: у него и дар слова, и дар молитвы, и ревность к служению, - все в нем есть, а вот при всем при этом ты знаешь - он курит: "я видел его курящим". Да он скорее и не курил, просто палочку держал во рту, а моя осудительная ревность увидела в этом курение. Или же: "ты знаешь, а он все равно ругается", или: "ты знаешь, а он жадный, он берет," или: "а ты знаешь, а он все равно жестокий", или: "он блудник"... Или, или, или... Можно бесконечно эти "или" перечислять, и у каждого целый карман таких разных "или", которые он вытаскивает применительно то к одному, то к другому, то к третьему, и все время найдет причину, почему "я над этим", "я лучше". Разве можно при таком внимании к погрешностям другого встретиться с добродетелью ближнего? - Никак. Поэтому недаром в житиях Святых отцов мы встречаем, что одной только добродетелью - неосуждением, некоторые святые спаслись. Они, бывало, ничего больше другого и не делали, а только одно - не осуждали.

В Древнем Патерике повествуется о смерти одного монаха. Чрез некоторое время Господь открывает братии о его пребывании в Райских Обителях. И вдруг вся братия приходит в сильную досаду и недоумение. Как так!? Ведь он же все время ленился ходить на службу, он же был такой скаредный, был не ревностный в послушаниях, он был ослушником и еще каким-то... А авва всех собрал и сказал:- Братия! Не смущайтесь более по поводу сего брата. Господь все нестроение простил только за одно делание - он никого не осуждал. Он сумел пройти всю жизнь свою, никого не осудив, и только за это Господь его воспринял. Но если человек не осуждает ближних, тогда что же он делает по отношению к ним? Ведь ничего не делать по отношению к ближнему нельзя. Если человек не осуждает, значит, он делает что-то другое... Что же? Оказывается, он встречается с добродетелями ближних. В одном возрадовался о его правдивости, в другом порадовало его трудолюбие; в третьем несварливость утешила; в четвертом - какие-то начатки кротости; в пятом - сердечность; в шестом - великодушие... При таком настроении обнаруживается, что вокруг нас - море назидания, которое Господь рассыпал бисером в среде церковной, и чем больше вокруг людей, тем больше возможностей встречи с живым церковным преданием, с живым проявлением добродетели. И какая же это радость, если мы умеем с этим встречаться, через это обретаться и воцерковляться! Тогда в такое сердце, конечно же, благодать ревности будет входить, как в свое родное, ибо сердце такого человека выстраивается, как храм для своего Бога. Тогда становится понятным то, что имеется в виду, когда мы читаем в Евангелии или же у Святых отцов о сердце как о храме, сердце, устроенном навстречу добродетелям ближних. Таковое сердце приятно Духу Святому, удобно для благодати Божией. И тогда благодать приходит в такое сердце и назидает его сама. Когда Апостол Павел говорит: "Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, а потом духовное"(1Кор. 15, 45-46), он как раз это и подразумевает. Нужно прежде всего устроить душу свою в ревности о добродетелях, получаемых от ближних. Необходимо усваивать, распознавать, научиться любить добродетель в ближних, душевно напечатлеваясь этим в своем сердце. Это - душевный опыт. И в своем душевном обращении к ближним от этого напечатленного образа обращаться с ними по возможности кротко, великодушно, просто, милосердно. В этом - то душевное устроение, в котором человеку усваивается Дух Божий. Поэтому-то и говорит Апостол Павел: "Прежде душевное, а потом духовное". По этой-то причине и должно нам воцерковляться, а значит, обретаться в среде церковных людей, а значит, входить с ними в единодушие. Но человеку, удерживающемуся в навыке осуждения, никогда этого не распознать и не узнать.

Некоторые полагают, что воцерковляться - это значит прежде всего входить в молитвенное пребывание в Церкви, входить в общение с Богом. Но даже для отшельников было правило: прежде, чем тебя благословят на отшельническое жительство, сначала пройди общежительный монастырь, войди в единодушие с людьми церковными, обретись в числе Церкви. Ведь Церковь - это не один Господь. Для нас, на земле пребывающих, - это и церковные люди. Церковь составляют люди, живущие Богом. А значит, наше воцерковление - это вхождение в единодушие с людьми. Оно происходит, конечно же, через наше обращение, устремление к Богу и через Его призывание, Его содействие, Его промыслительное научение... Но при этом происходит и вхождение в среду людей. Почему же для многих это вхождение является вхождением в среду людей "противных"? "Эта - злая, противная, жадная... Вообще нецерковная, ничего не читала", "А этот начитался всего, но весь гордый...", "А этот академию закончил, но все равно черствый и недуховный..." Неужели в такую среду таких людей входим мы с вами? Это ли есть воцерковление? Если меня окружают все такие люди, то я не в Церкви. Это же не люди Церкви: гордые, надменные... Разве такие Церкви принадлежат? Значит, это не моя среда. Значит, я не в Церкви. А где же я тогда? А я один с Богом! Я весь из себя "церковный" - сверху донизу, но один. А все остальные - не Церковь... Такое настроение - это вовсе не воцерковление. Воцерковление - это вхождение в единодушие с церковными людьми, а значит, в радость от общения с человеком! Я побыл с этим человеком, для меня радость и благодарность Богу, отдых, который я получил от него. Не лично от Бога, а от человека получил это живое благодатное дыхание. Только добродетель обладает этим могущественным действием благодатного преображения. Сила добродетели способна преобразовать человека в мир, радость, любовь, простоту, чистоту, искренность. Встретиться с такой добродетелью, пережить ее, испытать благодарность этому человеку и Богу за такую встречу - это и есть придти в единодушие Церкви. Живем ли мы таким единодушием? Ведь Церковь (а значит и Господь) представляет всем нам, собранным вокруг Него, такую удивительную возможность. Каждый день у нас есть возможность пережить радость воцерковления, радость церковного единодушия, радость церковного общения. Выходит, для нас весь день - это сплошная радость. Так ведь должно быть. А мы: так переживаем, так живем? Конечно же, мы стараемся и имеем в течение дня моменты такой встречи. Очень много зависит от наличия таковых людей. И если среди нас есть такие, которые обильно живут этой радостью, то мы по чувству слышим это, и по поступкам видим и встречаемся с ними. Но многие из нас не имеют сейчас такой способности. Встреча с человеком, с ближним, может произойти по причине нашей чуткости, внутренней настроенности на него. Требовать, чтобы все вокруг обязательно имели особую степень добродетельного дыхания, невозможно. Прежде всего в себе надо развить чуткость к добродетели. И если добродетель будет проявлена в ближнем даже в самой малой степени, то все равно будет распознана. И мы сможем пережить хоть малую долю радости этого единодушия, этой встречи, радости этого единства Церкви. В чем осуществляется одно из четырех свойств Церкви: "единая"? В Духе Святом,- говорили Святые отцы. А в чем это свойство Церкви проявляется? В любви,- говорили Святые отцы. Первый момент любви - это чуткость к ближнему. И важнейшее качество этой чуткости есть чуткость к добродетельным проявлениям ближних. И отсюда - жажда к добродетельному общению, к этим встречам, радость утешения, что встретился, радость жизни от единодушия такой встречи. Обретается это первоначально в чуткости. Вот почему чуткость - очень важное свойство в жизни человека. При обретении нас в единодушие мы становимся единою Церковью. Все, с кем мы пережили такое единодушие, и те минутки радости встречи с добродетелью ближнего - это и есть моменты собирания единой Церкви. Поэтому так важно взращивать в себе способность к этому свойству Церкви. Каждый отдельный человек не может быть абсолютно святым, и, тем не менее, именно в те моменты и в тех местах, где он единодушен о Боге со своими ближними, благодать посещает его. Если он в единодушии, значит, он в Церкви Христовой. Воцерковление - это и есть путь обретения такого единства, все большее и большее усвоение себя свойствам Церкви, единой, святой, соборной, апостольской. А люди святые - это те, которые имели большую меру такого усвоения свойствам Церкви, обрели это многими трудами своего воцерковления. Наш с вами путь воцерковления есть путь людей грешных, людей, постоянно уклоняющихся от Церкви, но всегда пребывающих в ней по причине Милости Божией и призывающей благодати Бога, либо благодати ревности, которою Господь нас постоянно поднимает и восстанавливает в церковный труд. Согрешая, мы отпадаем от Бога. И тот, кто чувствует, что он отпал от Бога, ищет средства вернуться опять, обратно. Для этого и существует покаянная молитва. Где бы ни согрешил человек, тут же кается, тут же просит: "Господи, прости, вернись, верни меня опять к Себе, я не хотел так делать, но я так сделал, я не хотел так поступить, но я так поступил... Господи, прости меня!"...

Поступок совершен, грех сделан, значит, он лежит на человеке, необходимо разрешиться от него. Для этого Господь учредил Таинство покаяния - Исповедь. Человек идет, исповедуется, получает разрешение от греха. Он вновь примирен с Богом, вновь свободен в своем общении с Ним, вновь пребывает в благословенном участии Бога. Человек примирен с Богом. Теперь он пришел к Причастию, обрелся в освящающем, восстанавливающем во образе Евангельском действии Божием. Господь - в человеке. Господь усвоил его Себе и Сам усвоился всем его составам, сердцу, и душе, и телу... Теперь человек ходит в Нем и Им. И потому для него после Литургии в храме совершается Литургия и за пределами храма, ибо он живет так, как Господь заповедал. Живет так, как Господь благодатию Своею хранит его по Причастии. Живет так, как навыкал в характере своем, ищущем нрава Христова, продолжая удерживаться в новом качестве нового человека, не согрешающего, не падающего.

Но, увы, если бы мы так умели жить... Но силен грех, сильна власть страсти над человеком. Сильно тление, которое коснулось человека, и поэтому, так или иначе, все равно происходит падение, и человек не удерживается. Однако, навыкая стоять в добродетели, стоять в действии Духа Святаго, стоять в действии благодати Божией, мы восходим каждый своею скоростью в постоянство церковного жительства, церковного характера.

Вернуться в “книги” [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]